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一、現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承的有利條件
(一)民族民俗文化功能與現(xiàn)代教育理念一致教育的本質(zhì)是培養(yǎng)人的活動(dòng),并通過(guò)育人活動(dòng),實(shí)現(xiàn)個(gè)體的社會(huì)化和社會(huì)的個(gè)性化。根據(jù)《國(guó)家中長(zhǎng)期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要》規(guī)定,以人為本、推進(jìn)素質(zhì)教育是國(guó)家教育改革發(fā)展的戰(zhàn)略主題,促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展是現(xiàn)代素質(zhì)教育的基本內(nèi)容,培養(yǎng)學(xué)生良好的人文素養(yǎng)和審美情趣是其全面發(fā)展的重要內(nèi)容。國(guó)家教育規(guī)劃規(guī)定的方向也是學(xué)校努力辦學(xué)的方向,國(guó)家教育規(guī)劃中所提出的以人為本、促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展的基本思想意味著學(xué)校教育的各項(xiàng)教育工作必須以培養(yǎng)學(xué)生的全面健康發(fā)展為基本任務(wù)。學(xué)校教育的目標(biāo)在于促進(jìn)學(xué)生的社會(huì)化,使學(xué)生在未來(lái)的社會(huì)化過(guò)程中既能夠?yàn)樯鐣?huì)發(fā)展貢獻(xiàn)自己的才智,獲得相應(yīng)的社會(huì)待遇,同時(shí)也使學(xué)生在社會(huì)化過(guò)程完成傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的銜接,豐富學(xué)生的社會(huì)生活和充實(shí)學(xué)生的精神世界?,F(xiàn)代教育所設(shè)定的教育基調(diào)為民族民俗文化的教育傳承奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。民俗是民眾在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活過(guò)程中,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的文化積淀所形成的生活習(xí)慣或儀式,民俗的歷史性決定了民俗對(duì)傳統(tǒng)文化的承載,對(duì)于民俗的展開(kāi)實(shí)際上也是對(duì)傳統(tǒng)文化意識(shí)的溫習(xí)和鞏固,而民俗的文化性決定了民俗不僅僅是簡(jiǎn)單的生活習(xí)慣,也是文化精神的沉淀,對(duì)于民俗的展開(kāi)也是對(duì)歷史文化精神的溝通。對(duì)于少數(shù)民族民眾而言,雖然每個(gè)民族的民俗文化都有所不同,但是經(jīng)過(guò)口傳身教的傳統(tǒng)民族民俗都是少數(shù)民族歷史文化和民族精神的凝聚,通過(guò)民族民俗文化學(xué)習(xí)可以促進(jìn)民族學(xué)生精神思想的統(tǒng)一,促進(jìn)民族文化傳承,加強(qiáng)民族認(rèn)同意識(shí),使民族民眾與民族先民保持精神上的溝通?!毒V要》面向全體學(xué)生,其在素質(zhì)教育方面的解釋同樣適用于民族學(xué)生,因此對(duì)于民族學(xué)生而言,通過(guò)學(xué)習(xí)更好地適應(yīng)社會(huì),促進(jìn)個(gè)人的全面發(fā)展也是民族學(xué)生教育的主要目標(biāo)。民族民俗的價(jià)值意義和現(xiàn)代教育所倡導(dǎo)的個(gè)體的全面發(fā)展及個(gè)體的人文素養(yǎng)培養(yǎng)在內(nèi)在上是一致的。對(duì)民族民俗文化的學(xué)習(xí)可以使其在精神上與民族歷史血脈相連,保持其對(duì)民族的內(nèi)在認(rèn)同,另外由于民族民俗是民族生活的一部分,對(duì)相關(guān)民俗的學(xué)習(xí)可以使其更好地適應(yīng)民族現(xiàn)實(shí)生活,與現(xiàn)實(shí)生活融為一體。由以上分析可以看出,現(xiàn)代教育的本質(zhì)和定位意味著民族民俗文化在教育體系中的融入重要且十分必要,民族民俗文化的教育傳承路徑具有堅(jiān)實(shí)的理論支撐。
(二)現(xiàn)代教育特色為民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的傳統(tǒng)傳承方式下,口口相傳、身體力行是民族民俗文化傳承的主要方式,在此種教育方式下,由于民眾本身對(duì)于民俗文化的認(rèn)知和理解多是憑借主觀經(jīng)驗(yàn)和實(shí)踐來(lái)進(jìn)行傳授,學(xué)習(xí)者完全在一種直觀、感性和自悟的狀態(tài)下學(xué)習(xí),在每個(gè)傳承者的主體因素作用下,民俗文化的傳承往往加上了主觀色彩,影響了民俗的原汁原味,且不利于民俗內(nèi)容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的生活習(xí)俗,因此糟粕和精華共存也不可避免,在民俗用傳統(tǒng)模式相傳的同時(shí),民俗中的糟粕也隨之流傳下來(lái)。而在現(xiàn)代教育環(huán)境下,由于教育體系的科學(xué)性及現(xiàn)代技術(shù)的支撐,民俗的教育傳承具有一定的優(yōu)勢(shì),課堂教學(xué)步驟清晰,民族民俗文化得以深入系統(tǒng)地梳理,加上教師從深層次對(duì)民俗文化的知識(shí)進(jìn)行聯(lián)系,加上多媒體等現(xiàn)代教學(xué)手段的輔助,都是現(xiàn)代教育的優(yōu)勢(shì)所在,這些優(yōu)勢(shì)可以使學(xué)生對(duì)民俗文化的了解更加全面透徹。因此從以上方面來(lái)看,系統(tǒng)化的現(xiàn)代教學(xué)特色為民族民俗文化的傳承教育在原有傳承模式提供了更多的便利。
二、現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化教育傳承的弊端
(一)現(xiàn)行教育體制的應(yīng)試教育特色客觀上制約了民族民俗文化的傳承雖然素質(zhì)教育近年來(lái)成為教育改革的方向,但是由于教育體系牽涉到各個(gè)環(huán)節(jié),每個(gè)環(huán)節(jié)的調(diào)整都需要相應(yīng)的條件來(lái)配套,因此在素質(zhì)教育的倡導(dǎo)下,現(xiàn)行教育模式的實(shí)踐并未完全完成與素質(zhì)教育相配套的調(diào)整。應(yīng)試教育仍然是現(xiàn)行教育模式的主要特色,追求高分、追求升學(xué)率仍然是現(xiàn)行教育體制的主要特色。在這樣的教育體系中,學(xué)校教育的一切活動(dòng)都以考試為軸心來(lái)進(jìn)行安排,由此導(dǎo)致了與學(xué)校教育關(guān)系不大的科目在教學(xué)過(guò)程中的資源往往不能得到合理設(shè)置,從師資、課時(shí)、設(shè)施各方面都有所體現(xiàn)?,F(xiàn)行教育體制實(shí)踐中的應(yīng)試教育特色與素質(zhì)教育的人文教育、全面發(fā)展理念的分歧也使得與素質(zhì)教育理念相一致的民俗文化教育在現(xiàn)行教育體制中被冷落。從學(xué)生方面來(lái)看,由于民俗文化并未在教育評(píng)估體系中有所體現(xiàn),因此從思想上使得民族學(xué)生不愿意花費(fèi)更多的時(shí)間在此類(lèi)課程方面,學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性更多地依靠學(xué)生對(duì)民俗文化的自覺(jué)意識(shí),而這顯然是不能滿(mǎn)足民俗文化傳承需求的。從教師方面來(lái)看,現(xiàn)行教育體制對(duì)于科學(xué)文化知識(shí)的單獨(dú)考核在客觀上形成了民族民俗文化在教師教學(xué)成果評(píng)估體系中的排斥,且由于民俗文化教育對(duì)于學(xué)生的教育成效相對(duì)而言難以顯性體現(xiàn),因此教師更愿意在能夠體現(xiàn)教學(xué)成果方面的教學(xué)課程方面努力而不是民俗文化教育。最后,從最終的教育成效來(lái)看,對(duì)于科學(xué)文化知識(shí)的學(xué)習(xí)可以較為直觀地體現(xiàn)教育成果,推動(dòng)學(xué)生在社會(huì)中的實(shí)踐工作,而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶,是生活方式理念的詮釋?zhuān)[含于學(xué)生的社會(huì)活動(dòng)中,并不直接表現(xiàn)出成效,因此相對(duì)而言,民俗文化教育的意義和價(jià)值不能得以清晰展示?,F(xiàn)行教育模式對(duì)于考分的片面追求和對(duì)學(xué)生素質(zhì)教育的忽視使得整個(gè)教育體系形成了對(duì)民俗文化的消極教育態(tài)勢(shì),直接制約著民俗文化的傳承。
(二)現(xiàn)代教育場(chǎng)景與生活場(chǎng)景的疏離影響民族民俗文化的實(shí)踐教育的目的是為了使學(xué)生更好地社會(huì)化,但是從教育本身而言,其對(duì)學(xué)生集中學(xué)習(xí)的教育方式及學(xué)習(xí)內(nèi)容方面的偏向,使得教育無(wú)形中形成了與社會(huì)的疏離。而從民俗本身來(lái)看,民俗是生活場(chǎng)景的產(chǎn)物,生活場(chǎng)景是民俗產(chǎn)生的母體,在生活場(chǎng)景中,民俗文化才能得到滋養(yǎng),民族民俗文化的傳承也是在生活場(chǎng)景的自然狀態(tài)下所進(jìn)行的傳承,因此傳統(tǒng)傳承的模式使得民俗文化傳承與實(shí)踐緊密結(jié)合起來(lái)。一方面,教育場(chǎng)景的生活化與民俗生活化特征背道而行;另一方面,在現(xiàn)代教育中,更多地是以理論灌輸為主,重理論輕實(shí)踐是教育的主要特征,而這一點(diǎn)又和民族民俗的實(shí)踐性相悖。少數(shù)民族民俗是在民族生活場(chǎng)景下產(chǎn)生的民俗文化,應(yīng)用于民族生活實(shí)踐是民族民俗的基本屬性,也是民族民俗文化賴(lài)以存在的意義,但是在現(xiàn)代教育場(chǎng)景下,民俗文化從生活場(chǎng)景的剝離教育,使得其在傳承方面形成了民俗文化的實(shí)踐不足。
三、基于素質(zhì)教育改革推進(jìn)民族民俗文化的教育傳承
綜上分析,現(xiàn)代教育理念和民族民俗文化的功能在內(nèi)在上是一致的,民族民俗文化是現(xiàn)代教育豐富教育內(nèi)容的重要資源,兩者的一致性意味著在民族民俗傳統(tǒng)傳承模式解構(gòu)下,學(xué)校教育路徑可以成為民族民俗文化傳承的新路徑選擇,當(dāng)前多數(shù)民族地區(qū)民俗教育在民族學(xué)校的順利開(kāi)展已經(jīng)說(shuō)明了這一點(diǎn),但是由于現(xiàn)代教育理念在現(xiàn)行教育體制中的推進(jìn)是逐步發(fā)展的過(guò)程,因此現(xiàn)代教育環(huán)境下現(xiàn)代教育理念與現(xiàn)代教育實(shí)踐還存在多個(gè)分歧,這些分歧也使得民族民俗文化基于教育路徑的傳承舉步維艱。在現(xiàn)實(shí)條件基礎(chǔ)上,現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承可以采取以下舉措來(lái)推動(dòng)教育發(fā)展和民俗文化的傳承。
(一)把民族民俗文化納入教育評(píng)估體系從以上分析可知,民族民俗文化對(duì)于民族學(xué)生在民族社會(huì)的適應(yīng)以及在精神上與傳統(tǒng)民族精神的一致具有重要作用,有助于民族學(xué)生更好地走向社會(huì),這與民族學(xué)生的素質(zhì)教育目標(biāo)是一致的。推動(dòng)教育改革、發(fā)展素質(zhì)教育是我國(guó)教育改革的戰(zhàn)略主題,近年來(lái)國(guó)家通過(guò)各種舉措來(lái)促進(jìn)素質(zhì)教育的實(shí)施,民族民俗文化與素質(zhì)教育的一致性意味著少數(shù)民族學(xué)生的素質(zhì)教育推進(jìn)可以和民族民俗文化的傳承同步來(lái)進(jìn)行,把民族民俗文化納入民族教育評(píng)估體系便是兩者同步的具體表現(xiàn)。和普通學(xué)生教育一樣,大部分民族地區(qū)的教育應(yīng)用的是統(tǒng)一的教育評(píng)估體系,追求升學(xué)率、追求高分也是民族教育的基本評(píng)估體系。在這種評(píng)估導(dǎo)向下,雖然部分民族地區(qū)在小學(xué)階段已經(jīng)展開(kāi)了民族民俗文化的教育,但是最終因?qū)τ谏龑W(xué)率的追求而使得其在初中或高中階段由于學(xué)習(xí)壓力較大而不得不放棄對(duì)民俗文化的教育,由此可見(jiàn),評(píng)估導(dǎo)向教學(xué)活動(dòng),現(xiàn)行教育體制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中難以持續(xù)進(jìn)行,同時(shí)在具體教育活動(dòng)中也不能給予足夠的重視,影響民族民俗文化的傳承。因此對(duì)于民族民俗文化在教育路徑下的教育傳承強(qiáng)化就必須從根本上調(diào)整現(xiàn)有教育的評(píng)估機(jī)制,把民族民俗文化的評(píng)估考核融合于現(xiàn)代教育評(píng)估體系中。民族民俗文化與現(xiàn)代教育理念的一致已經(jīng)為此項(xiàng)融合奠定了基礎(chǔ),而民俗文化與素質(zhì)教育的一致性也意味著民族民俗文化在評(píng)估體系中的融入正是素質(zhì)教育進(jìn)步的具體表現(xiàn)。
(二)增強(qiáng)民俗文化教育與生活場(chǎng)景的結(jié)合民俗源于生活,服務(wù)于生活,生活是民俗生存發(fā)展的土壤,因此民族民俗的教育同樣不能與民族民俗的生活性相悖,推進(jìn)民族民俗教育與實(shí)踐生活的結(jié)合是民族民俗文化教育的重要任務(wù)。對(duì)于民族文化教育與生活場(chǎng)景的結(jié)合,可以通過(guò)兩種方式來(lái)推進(jìn),首先是模擬生活場(chǎng)景,可以通過(guò)民俗文化與其他課程的結(jié)合,通過(guò)其他的教學(xué)內(nèi)容設(shè)置與民俗文化相關(guān)的模擬情境,再現(xiàn)民俗情境,使學(xué)生對(duì)民俗有逼真的感知,在情境模擬中,不僅推進(jìn)了民俗文化的生活化認(rèn)知,同時(shí)也使其與其他課程教育目標(biāo)聯(lián)系在一起,有助于民族民俗與其他教學(xué)目標(biāo)的有機(jī)統(tǒng)一。以部分民族的對(duì)歌風(fēng)俗為例,可以和音樂(lè)課程結(jié)合起來(lái),通過(guò)對(duì)歌模式進(jìn)行音樂(lè)教學(xué),同時(shí)也促進(jìn)了音樂(lè)課程的教學(xué)目標(biāo)達(dá)成。其次是參與到真實(shí)的生活場(chǎng)景中去,民族民俗文化在學(xué)校的展開(kāi)多是理論方面的灌輸,對(duì)于民俗的學(xué)習(xí)最終要應(yīng)用到民族生活中去,因此可以把教學(xué)內(nèi)容和當(dāng)?shù)孛袼咨罱Y(jié)合在一起,通過(guò)各種機(jī)會(huì)和條件的創(chuàng)設(shè),使民族學(xué)生有更多機(jī)會(huì)參與到日常民俗活動(dòng)中,在其對(duì)民俗的親身感知中,再進(jìn)行民俗知識(shí)的學(xué)習(xí),將有效促進(jìn)民族學(xué)生對(duì)民族民俗的理解和認(rèn)可。
四、結(jié)束語(yǔ)
關(guān)鍵詞:傳承;民間民俗文化藝術(shù);群眾文化
民間民俗文化藝術(shù)作為國(guó)家與社會(huì)文化的一個(gè)重要組成部分,不僅可以詳細(xì)、充分地顯示出地區(qū)歷史文化遺產(chǎn)的特征和種類(lèi),還可以生動(dòng)、深刻地體現(xiàn)出地區(qū)與社會(huì)人文精神及景觀。除此之外,通過(guò)直接或間接地作用于群眾文化內(nèi)容與形式,可以傳承民間民俗文化藝術(shù),使地區(qū)內(nèi)外的人們通過(guò)這個(gè)層面進(jìn)一步了解地區(qū)人文精神與風(fēng)俗文化,有助于促進(jìn)地區(qū)內(nèi)外的人們更好地交流,甚至實(shí)現(xiàn)融合。
1傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化存在的關(guān)聯(lián)
1.1傳承為發(fā)展指明方向
民間民俗文化藝術(shù)是我國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓,所以傳承民間民俗文化藝術(shù)為發(fā)展群眾文化指明了方向。站在概念層面來(lái)分析,民間民俗文化藝術(shù)是在政治觀念和經(jīng)濟(jì)發(fā)展上形成的,是人類(lèi)社會(huì)日益發(fā)展的重要經(jīng)驗(yàn)。從歷史發(fā)展歷程可知,民間民俗文化藝術(shù)誕生于本民族先祖時(shí)期,傳承狀況雖然比不上社會(huì)的更新,但是因?yàn)槊耖g民俗文化藝術(shù)具有一定的時(shí)代特征和地域特征,因此這是對(duì)社會(huì)發(fā)展的最佳紀(jì)實(shí)。這和發(fā)展群眾文化具有一定的相似性,更符合當(dāng)前社會(huì)發(fā)展的需求。所以,可以將民間民俗文化藝術(shù)視為一定歷史條件下的群眾文化,如唐詩(shī)、宋詞及元曲等內(nèi)容具有顯著的時(shí)代特征。隨著歷史的不斷發(fā)展,諸多民間民俗文化藝術(shù)慢慢消散在歷史長(zhǎng)河中,也有一些民間民俗文化藝術(shù)與時(shí)俱進(jìn),在內(nèi)容與形式上獲得了全新的發(fā)展。[1]黑格爾說(shuō)“存在即合理”,人們的生活、工作及學(xué)習(xí)都在無(wú)形中受到那些與時(shí)俱進(jìn)的民間民俗文化藝術(shù)的影響,即使是在現(xiàn)代文化的影響下,這些文化也對(duì)群眾文化發(fā)展產(chǎn)生了影響。所以,傳承民間民俗文化藝術(shù)為發(fā)展群眾文化指明了方向。
1.2發(fā)展是傳承的途徑
群眾文化的發(fā)展有了傳承的前提與累積,就成了傳承和發(fā)揚(yáng)民間民俗文化藝術(shù)的關(guān)鍵,也是最有效的方式和途徑。也可以說(shuō),因?yàn)槿罕娢幕陌l(fā)展,民間民俗文化藝術(shù)獲得了人們的理解與認(rèn)可,同時(shí)通過(guò)有效融合具有更強(qiáng)大的生命力。這種生命力使民間民俗文化藝術(shù)經(jīng)歷了漫長(zhǎng)歷史的沉淀和考驗(yàn),不會(huì)因?yàn)闅v史和時(shí)代的發(fā)展而磨損或消散。發(fā)展群眾文化使民間民俗文化藝術(shù)穩(wěn)扎在群眾層面,通過(guò)眾多普通群眾的一傳十、十傳百和專(zhuān)業(yè)教育中獲得了傳承發(fā)展,并隨著我國(guó)社會(huì)不斷發(fā)展和繁榮而進(jìn)一步拓展、延伸了其影響力。[2]
2傳承民間民俗文化藝術(shù)的方式
2.1依靠民俗文化資源,聯(lián)系地區(qū)特點(diǎn)與時(shí)代特征,造就地方文化品牌
民俗文化中蘊(yùn)含著大量的傳統(tǒng)文化,這是傳統(tǒng)精神的一種體現(xiàn)。但是因?yàn)闀r(shí)代在不斷發(fā)展和變化,這些民俗文化要想獲得傳承和發(fā)展,就必須與時(shí)俱進(jìn),進(jìn)行適度創(chuàng)新。特別是近些年來(lái),我國(guó)國(guó)民的生活水平大幅度提升,人們的生活方式也發(fā)生了極大的改變,這使得一些民間民俗文化藝術(shù)難以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展需求,在傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化的同時(shí),還需要人們不斷創(chuàng)新,融合現(xiàn)代工藝和技術(shù),讓民間民俗文化與群眾文化適應(yīng)時(shí)展趨勢(shì),與時(shí)代接軌,從而獲得更好的傳承與發(fā)展。例如,可以發(fā)展民俗工藝品、民俗旅游以及通過(guò)網(wǎng)絡(luò)環(huán)境來(lái)傳承和發(fā)展民間民俗文化及群眾文化。除此之外,民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的一筆寶貴的財(cái)富,需要人們充分利用民間民俗文化資源來(lái)開(kāi)展群眾文化工作,以此造就地方文化品牌。[1,2]
2.2通過(guò)旅游業(yè)發(fā)展民間民俗文化藝術(shù)
隨著人們生活水平的日益提升,旅游逐漸成為人們喜愛(ài)的休閑娛樂(lè),相對(duì)人特別是城市居民對(duì)旅游的需求越來(lái)越高。許多人喜歡旅游的主要原因是因?yàn)橥ㄟ^(guò)旅游可以看見(jiàn)其他城市的不同景觀,這為傳播民族民間文化提供了良好的環(huán)境。所以,一些民間民俗文化藝術(shù)資源相對(duì)豐富的地區(qū),可以通過(guò)旅游業(yè)來(lái)傳播發(fā)展這種文化。但是,在此過(guò)程中應(yīng)避免這種文化旅游過(guò)于商業(yè)化,從而在為當(dāng)?shù)鼐用駧?lái)收入的同時(shí),有效推進(jìn)該地區(qū)民俗文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。[1]
2.3適度整理加工及規(guī)范,取其精華
在傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化時(shí),需要采用辯證的思維看待兩者,不僅要看到民間民俗文化與群眾文化的精髓,合理挖掘和傳承,也應(yīng)看到兩者的不足之處,做好整理和轉(zhuǎn)換工作。在民間民俗文化中挑選出符合社會(huì)發(fā)展的優(yōu)質(zhì)部分,進(jìn)一步挖掘利用,相反,針對(duì)不適合社會(huì)發(fā)展、劣質(zhì)部分就應(yīng)推陳出新。[2]民間民俗文化應(yīng)與群眾文化有機(jī)整合,促進(jìn)民俗文化發(fā)展。
文化與教育互聯(lián)互動(dòng):文化對(duì)教育目的、教育內(nèi)容、教育形式和教育制度產(chǎn)生影響,教育具有傳遞和繼承文化、交流和融合文化、選擇和更新文化的功能。拋開(kāi)教育去研究文化傳承,文化也無(wú)由存在與發(fā)展。作為文化重要組成部分的民俗文化的傳承,除了需要包括專(zhuān)家學(xué)者、傳人、藝人等各種專(zhuān)業(yè)人才參與其中之外,更需要教育工作者和受教育者的積極參與,尤其是在基礎(chǔ)教育這個(gè)文化知識(shí)積累的最初環(huán)節(jié),更應(yīng)納入一定民俗文化的教育內(nèi)容。
一、兒童需要接受民俗文化傳承教育
文化是一個(gè)民族的“身份證”。一個(gè)民族之所以區(qū)別于其它民族,最主要的特征就是它擁有自己獨(dú)特的民族民俗文化。民俗文化承載著民族精神,民族精神滲透于民俗文化之中。民族精神是民族的靈魂,是一個(gè)國(guó)家和民族永恒而無(wú)價(jià)的精神財(cái)富,是國(guó)家富強(qiáng)、民族振興的強(qiáng)大精神力量。民族精神的弘揚(yáng)和培育關(guān)系到國(guó)家生存發(fā)展的根基,關(guān)系到中國(guó)特色社會(huì)主義事業(yè)的成敗,關(guān)系到中華民族偉大復(fù)興的實(shí)現(xiàn)。民俗文化傳承教育對(duì)于提高民族文化素質(zhì)、塑造民族性格、開(kāi)放民族胸懷、提升民族理想,弘揚(yáng)和培育民族精神起著多方面的教育和模塑作用。一個(gè)缺乏民俗文化傳承的民族,即使有發(fā)達(dá)的物質(zhì)文化,都將只會(huì)是繁榮的空殼,它沒(méi)有歷史延續(xù)的信仰和道德,容易在外來(lái)文化的侵蝕中被動(dòng)改造和重塑。
隨著經(jīng)濟(jì)全球化趨勢(shì)的加快,西方文化仰仗其強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)勢(shì)力,趁我國(guó)人民對(duì)西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱,大行其道,在思想和行為上影響和改變著我國(guó)的少年兒童。許多曾經(jīng)深刻影響我國(guó)一代又一代人的民俗文化現(xiàn)象變得越來(lái)越模糊,傳統(tǒng)民俗節(jié)日越來(lái)越被人們所漠視甚至被遺忘,不少青少年兒童追逐新潮,迷戀過(guò)洋節(jié),感覺(jué)春節(jié)沒(méi)有圣誕節(jié)重要,月餅沒(méi)有麥當(dāng)勞、肯德基好吃。兒童對(duì)西方文化的濃厚興趣越來(lái)越使他們離棄自己的民俗文化,盲目追隨西方習(xí)俗,中國(guó)的民俗文化傳承堪憂。兒童是祖國(guó)的未來(lái),民族的希望?!吧倌晷拢瑒t中國(guó)新,少年強(qiáng),則中國(guó)強(qiáng)!”國(guó)家的發(fā)展不能拋棄未來(lái),只顧昨天和今天的發(fā)展。西方文化和現(xiàn)代時(shí)尚對(duì)我國(guó)民俗文化的沖擊,以及少年兒童教育中對(duì)民俗文化傳統(tǒng)的忽視,深刻表明兒童迫切需要用民俗文化滋潤(rùn)心靈、陶冶情操,增強(qiáng)其民族自信意識(shí)和精神力量,對(duì)兒童進(jìn)行民俗文化傳承教育勢(shì)在必行。播種一種行為,收獲一種習(xí)慣,播種一種民族精神,收獲整個(gè)民族的未來(lái)。在多元文化的沖擊下,我們認(rèn)為,孩子們什么都可以改變,但他們的民族情感和特征應(yīng)該永世不變。讓孩子們從小接受民俗文化的傳承教育,旨在將來(lái)他們?cè)陉J蕩世界時(shí),能對(duì)民族、對(duì)國(guó)家、對(duì)家鄉(xiāng)更富有深深眷戀和熱愛(ài)之情,能對(duì)民族文化積極認(rèn)同和無(wú)比熱愛(ài),能成為富有文化自尊、自信、自豪和自覺(jué)的人。
民俗文化是以文化形式表現(xiàn)出來(lái)的有關(guān)民間生產(chǎn)、生活、文藝、娛樂(lè)、禮儀、宗教、信仰等風(fēng)俗,它由歷史沿傳而來(lái),又在生活中相傳相續(xù),其內(nèi)涵豐富,外延廣泛,作用重大。如吃年夜飯的習(xí)俗體現(xiàn)著家庭和睦的精神,清明節(jié)的禁火寒食和掃墓體現(xiàn)著尊老敬祖的精神,節(jié)日舞獅子象征著中華民族的威武雄壯等。我國(guó)每一個(gè)傳統(tǒng)節(jié)日都是中華民族幾千年傳承積淀下來(lái)的豐厚遺產(chǎn),都蘊(yùn)涵著深刻的民族精神,對(duì)塑造民族性格、凝聚民族情感起著重要作用,是培育和弘揚(yáng)民族精神,進(jìn)行愛(ài)國(guó)主義教育的重要資源。又如我國(guó)的民族民間玩具既是民俗文化與育兒科學(xué)的奇妙結(jié)合,也是人類(lèi)物質(zhì)創(chuàng)造與精神生活、家庭倫理與審美追求、文學(xué)創(chuàng)作與音樂(lè)美術(shù)等的奇妙結(jié)合,這些都會(huì)對(duì)兒童成長(zhǎng)產(chǎn)生強(qiáng)烈而深遠(yuǎn)的影響。有鑒于此,成長(zhǎng)的孩子需要接受民俗文化傳承教育。當(dāng)然,在對(duì)兒童進(jìn)行民俗文化傳承教育時(shí),我們需要對(duì)林林總總,無(wú)所不及的民俗文化內(nèi)容有所選擇。因?yàn)?,在民俗文化的通俗形態(tài)中有些是對(duì)些科學(xué)知識(shí)和自然現(xiàn)象進(jìn)行歪曲,自身攜帶著不科學(xué)、不健康甚至于腐朽落后思想的惡習(xí)陋俗,這些會(huì)降低人們的思想意識(shí)水平,導(dǎo)致社會(huì)的無(wú)序與混亂,我們惟有對(duì)此堅(jiān)決無(wú)情地加以批判,精選那些科學(xué)的、健康的、有益的、美好的民俗文化內(nèi)容來(lái)教育兒童。
二、兒童易于接受民俗文化傳承教育
我國(guó)是一個(gè)有著豐富多彩、絢麗迷人民俗文化的文明古國(guó)。時(shí)代的變遷不但沒(méi)有淡化民俗文化的存在價(jià)值,在歲月的變遷中民俗文化在以不同形式滲入現(xiàn)代生活中。過(guò)新年,老百姓貼年畫(huà)、貼對(duì)聯(lián)、放鞭炮,圍在一起包餃子、看電視、吃年糕,有的初一就去寺廟叩拜神靈或逛廟會(huì)歡度新年。不同的民族和地區(qū)都有自己的民俗節(jié)慶,如漢族的端午節(jié),藏族的旺果節(jié)、苗族的祭鼓節(jié)、瑤族達(dá)努節(jié)、彝族的火把節(jié)、侗族的花炮節(jié)、布依族的龍王節(jié)、傣族的潑水節(jié)等,各族人民喜歡通過(guò)參與或欣賞賽龍舟、賽馬、賽歌、潑水等等民俗活動(dòng)喜慶民俗節(jié)日
這些耳濡目染的民俗文化活動(dòng)貼近兒童的生活,較之于那些比較抽象、枯燥的道德說(shuō)教,民俗文化強(qiáng)烈的生活性、形象性、實(shí)踐性和審美愉悅性的表現(xiàn)形式,更適合兒童的生理與心理特點(diǎn),是在兒童群體中培育和弘揚(yáng)民族精神最易于被接受、最易于產(chǎn)生潛移默化影響的有效形式。如端午節(jié)龍舟比賽時(shí),我們借屈原的故事就容易向孩子進(jìn)行弘揚(yáng)民族正氣和愛(ài)國(guó)主義教育,過(guò)重陽(yáng)節(jié)利用登高和吃重陽(yáng)花糕等活動(dòng)就容易向孩子進(jìn)行尊老愛(ài)幼的傳統(tǒng)美德教育,過(guò)春節(jié)利用拜年的形式就可以使孩子懂得增進(jìn)友鄰和睦相處的處世之道等等。
眾所周知,中國(guó)民族民間藝術(shù)喜用大量龍、鳳、獅、虎、魚(yú)和月季、百合、梅蘭竹菊等代表力量、權(quán)利、健康等美好寓意的象征圖形,好以年畫(huà)、剪紙、泥塑、壁畫(huà)、雕刻、服飾等最具代表性的藝術(shù)形式,大膽地將純色與黑白金銀混合運(yùn)用,使得畫(huà)面色彩飽滿(mǎn),淳厚質(zhì)樸,富貴吉祥。這種用心和幻想表述真實(shí),注重神像勝似形象的最初始的童化視角及中國(guó)式的審美意識(shí),表現(xiàn)出東方文化純樸稚拙、獨(dú)具個(gè)性的藝術(shù)美,符合兒童的審美特點(diǎn),因而易于被兒童接受。
三、兒童教育有助于民俗文化的傳承
兒童教育之所以有助于民俗文化的傳承,我們認(rèn)為有以下原因:
河北省是一個(gè)民俗文化大省,燕趙大地現(xiàn)存民俗文化資源內(nèi)容豐富,種類(lèi)繁多。旋律優(yōu)美,曲調(diào)委婉,鄉(xiāng)土氣息濃郁的“昌黎民歌”;源于民間節(jié)日、廟會(huì)、慶典、拜神之時(shí)的“井陘拉花”;渾圓深沉、剛?cè)嵯酀?jì)、長(zhǎng)壽保健的“永年太極拳”;構(gòu)圖飽滿(mǎn)、造型生動(dòng)、色彩燦爛的“蔚縣剪紙”等等均為特有的河北民俗文化。伴隨這些獨(dú)特民俗文化產(chǎn)生的民俗文化檔案資源是具有珍貴文化價(jià)值的歷史文化遺產(chǎn)。開(kāi)展民俗文化檔案資源建設(shè),有利于把丟失的珍貴民俗文化資源尋找回來(lái),有利于民俗文化多元化的建設(shè)發(fā)展,有利于拓展檔案資源建設(shè)途徑,有利于增加館藏檔案資源門(mén)類(lèi)。對(duì)于弘揚(yáng)民俗文化,建設(shè)檔案強(qiáng)省、文化大省,具有重大現(xiàn)實(shí)意義。
一、河北民俗文化檔案資源建設(shè)現(xiàn)狀
河北民俗文化檔案是河北地區(qū)歷史文化資源的重要組成部分,然而許多人對(duì)于民俗文化檔案的內(nèi)涵還把握不夠準(zhǔn)確,對(duì)于民俗文化檔案資源還沒(méi)有清楚的認(rèn)識(shí)。民俗文化檔案資源建設(shè)還處于粗放狀態(tài)。雖然政府機(jī)關(guān)對(duì)河北民俗文化檔案的資源建設(shè)采取了多種積極措施,但河北民俗文化檔案資源建設(shè)仍處在比較被動(dòng)的地位。
(一)民俗文化檔案保護(hù)意識(shí)不足
民俗文化的傳播主要依靠民間師徒口傳身授的方式進(jìn)行傳播。這種傳承方式無(wú)論是在速度還是廣度上都跟不上民俗文化的發(fā)展需求。隨著歲月的流逝,河北民俗文化的傳承逐漸出現(xiàn)青黃不接的現(xiàn)象,老藝人人衰藝絕、老作坊推倒碾碎、老工藝失傳等現(xiàn)狀層出不窮,即便是幸存的年畫(huà)、皮影、剪紙等經(jīng)典民間民俗文化藝術(shù),也已日漸衰落。在世的老藝人越來(lái)越少,年輕人對(duì)民俗文化的傳承意識(shí)不強(qiáng),參與民俗文化的積極性不高,致使流傳于世的河北民俗文化檔案資源逐漸頻臨滅絕,對(duì)這些民俗文化檔案的搶救工作迫在眉睫。
(二)民俗文化檔案資源建設(shè)資金支持投入短缺
經(jīng)濟(jì)社會(huì)資源建設(shè)是社會(huì)活動(dòng)的根本保障,而社會(huì)活動(dòng)則要受經(jīng)濟(jì)資源建設(shè)的不斷制約。河北民俗文化檔案資源建設(shè)工作,從資源建設(shè)項(xiàng)目的確立到完成都需要大量的財(cái)力做保障。然而河北各地區(qū)經(jīng)濟(jì)水平發(fā)展不平衡,部分民間藝人由于經(jīng)濟(jì)原因把民俗文化檔案資源變賣(mài)現(xiàn)象屢屢出現(xiàn),導(dǎo)致許多應(yīng)該由國(guó)家檔案館保管的民俗檔案資料依然散存民間。需要政府加大對(duì)于民俗文化檔案資料征集、保護(hù)的投資力度。
(三)民俗文化檔案管理力度較弱
目前民俗文化檔案的管理歸屬較為模糊,很多部門(mén)對(duì)民俗文化檔案的搶救還存在相互推諉的現(xiàn)象,導(dǎo)致許多優(yōu)秀的河北民俗文化檔案遭到破壞甚至出現(xiàn)消亡。民俗文化檔案長(zhǎng)期缺失穩(wěn)定長(zhǎng)效的管理機(jī)制導(dǎo)致參與民俗文化檔案資源建設(shè)的底氣不足,這對(duì)民俗文化檔案資源建設(shè)工作造成了很大的阻礙,在一定程度上制約了河北民俗文化事業(yè)的傳承發(fā)展。
(四)民俗文化檔案資源法制建設(shè)有待加強(qiáng)
民俗文化檔案資源在征集移交、搶救保護(hù)、整理保管等一系列環(huán)節(jié)上,法律法規(guī)制定的具體細(xì)節(jié)不夠完善,還存在許多法律上的空白,還潛藏著引起法律糾紛的因素。民俗文化檔案存在特殊性和多元性,相關(guān)部門(mén)應(yīng)加快制定具有針對(duì)性的專(zhuān)門(mén)管理的規(guī)章制度,完善民俗文化檔案資源建設(shè)的法制建設(shè)。
二、河北民俗文化檔案資源建設(shè)途徑
河北民俗文化資源建設(shè)工作實(shí)施困難,存在問(wèn)題很多,需要檔案部門(mén)聯(lián)合政府其它相關(guān)部門(mén),多方面、多途徑建立齊全完整、豐富多樣的民俗文化檔案資源體系。
(一)加強(qiáng)民俗文化檔案宣傳力度
加強(qiáng)河北民俗文化檔案的宣傳力度,才能讓人們感受到河北民俗文化的獨(dú)特魅力和實(shí)現(xiàn)河北民俗文化的傳承發(fā)展。首先通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)等各大媒體的宣傳手段來(lái)擴(kuò)展河北民俗文化資源建設(shè)的廣度與深度,增加對(duì)河北民俗文化資源建設(shè)現(xiàn)狀的宣傳,從而讓人們認(rèn)識(shí)到河北民俗文化發(fā)展的尷尬處境,激發(fā)人們對(duì)河北民俗文化的傳承動(dòng)力。
(二)增強(qiáng)專(zhuān)業(yè)人才隊(duì)伍建設(shè)
鼓勵(lì)高校多專(zhuān)業(yè)多層次地培養(yǎng)河北民俗文化檔案研究專(zhuān)業(yè)人才,不斷加強(qiáng)檔案工作者的專(zhuān)業(yè)技術(shù)能力。定期舉辦河北民俗文化專(zhuān)業(yè)培訓(xùn)班和推行傳承人方式綜合培養(yǎng)河北民俗文化檔案資源建設(shè)優(yōu)秀人才,以確保河北民俗文化檔案資源搶救工作的順利開(kāi)展及實(shí)施。
(三)加大對(duì)民俗文化檔案資源投資力度
河北民俗文化檔案資源建設(shè)的核心問(wèn)題是資金短缺問(wèn)題,相關(guān)部門(mén)應(yīng)開(kāi)發(fā)多種渠道,為河北民俗文化檔案的資源建設(shè)工作提供財(cái)力支持。各級(jí)政府應(yīng)做好長(zhǎng)期經(jīng)費(fèi)規(guī)劃,投入必要的人力、物力和財(cái)力做好對(duì)民俗文化檔案的普查摸底、征集搶救、發(fā)掘利用。對(duì)民間藝人提供生產(chǎn)生活補(bǔ)貼,充分改善民間藝人生活條件,從根本上確保民俗文化檔案資源建設(shè)得到有效支持,
(四)完善民俗文化檔案資源的法制建設(shè)
為充分保障民俗文化檔案構(gòu)建的完整性,主要通過(guò)國(guó)家法律、中央和地方行政法規(guī)對(duì)民俗文化檔案的資源建設(shè)進(jìn)行法律保護(hù)??稍诿袼孜幕煞ㄒ?guī)中制定專(zhuān)門(mén)的民俗文化檔案資源建設(shè)條款,并且對(duì)以往相關(guān)的法律法規(guī)中不適宜的內(nèi)容進(jìn)行修正及補(bǔ)充。開(kāi)展河北民俗文化檔案資源建設(shè)法律法規(guī)宣傳教育活動(dòng),提高廣大人民群眾對(duì)民俗文化檔案可持續(xù)發(fā)展意識(shí)和法律法規(guī)建設(shè)必要性意識(shí),積極促進(jìn)河北民俗文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代化法制建設(shè)的融合,力求做到依法治理民俗文化檔案資源建設(shè)。
(五)做好民俗文化檔案資源的政策規(guī)劃
民俗文化檔案資源建設(shè)是一項(xiàng)長(zhǎng)期的、系統(tǒng)的、綜合的文化建設(shè)工程,涉及許多政府相關(guān)部門(mén)。因此,政府各部門(mén)應(yīng)發(fā)揮自身優(yōu)勢(shì),發(fā)揮部門(mén)政策優(yōu)勢(shì),整合政策資源。各級(jí)政府部門(mén)首先應(yīng)將民俗文化檔案資源建設(shè)納入政府工作規(guī)劃,省市級(jí)政府應(yīng)設(shè)立相應(yīng)的民俗文化檔案資源建設(shè)機(jī)構(gòu)。統(tǒng)一管理、協(xié)調(diào)民俗文化檔案資源建設(shè)工作,組織檔案館、博物館、圖書(shū)館等相關(guān)部門(mén)充分發(fā)揮各自?xún)?yōu)勢(shì),共同做好河北民俗文化檔案的資源建設(shè)工作。
民俗旅游文化的含義,也是如同文化一般,具有多樣性。民俗文化的本真性是相對(duì)性的研究,主要側(cè)重于其真實(shí)性和還原性,注重于文化以后的發(fā)展方向和保持文化的傳統(tǒng)性和連貫性以及自身的傳承性。民俗旅游文化本真性主要是對(duì)某一地區(qū)的文化結(jié)合自身的旅游特色來(lái)宣傳與弘揚(yáng)和保持本地區(qū)文化自身的特性而言的。
二、民俗旅游文化的本真性體現(xiàn)
民俗旅游文化的本真性主要體現(xiàn)在不同人群對(duì)民俗文化的評(píng)判依據(jù)上。第一,當(dāng)?shù)氐木用袷且罁?jù)自身的生活習(xí)性和生活地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、文化以及思想的變動(dòng)來(lái)體會(huì)到民俗文化的本真性;第二,專(zhuān)家是從一個(gè)區(qū)域民俗文化的保存自身的“本真性”來(lái)考察的,主要關(guān)注一個(gè)地區(qū)的民俗文化變化的動(dòng)態(tài)過(guò)程,依據(jù)文本和史料以及對(duì)實(shí)地的考察來(lái)評(píng)判;第三,就是旅游者們,主要從自己的習(xí)性來(lái)對(duì)旅游地區(qū)地民俗文化來(lái)進(jìn)行感受,注重自我本身的感受。
三、民俗旅游文化的本真性的多維度思考
近些年來(lái)隨著社會(huì)的發(fā)展,人們的物質(zhì)生活已經(jīng)得到了極大的提高,現(xiàn)在人們更加關(guān)注的是生活的質(zhì)量,由于快節(jié)奏的生活模式使得工作者的壓力巨大,這也就需要換個(gè)環(huán)境來(lái)舒緩心情,此時(shí)外出旅游,尤其是對(duì)民俗風(fēng)景文化的出游是很好的選擇。對(duì)民俗旅游文化的本真性的多維度思考,我個(gè)人認(rèn)為應(yīng)該集中在以下叫幾個(gè)方面:
(一)民俗文化當(dāng)中的旅游契機(jī)——從旅游當(dāng)?shù)氐慕嵌人伎?/p>
旅游的風(fēng)景必須和風(fēng)俗文化相結(jié)合才會(huì)顯得有人文的底蘊(yùn)。把民俗文化與旅游進(jìn)行有機(jī)的結(jié)合,這樣一來(lái)既弘揚(yáng)了文化業(yè)又促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)的發(fā)展。第一,首先需要對(duì)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕M(jìn)行深度的挖掘和編纂,把民俗文化歸結(jié)成為一系列的旅游特色產(chǎn)物,形成具有特色的民俗文化旅游產(chǎn)業(yè),把自然風(fēng)光與民俗文化相連,把自然景色與人文知識(shí)有機(jī)的結(jié)合,例如把當(dāng)?shù)氐墓?jié)日和風(fēng)俗人情與旅游的時(shí)節(jié)相連,做好宣傳工作;第二,對(duì)有形的和無(wú)形的民俗文化進(jìn)行保護(hù),比如皮影戲、捏泥人、剪紙等等手工藝文化,還有昆曲、河北梆子、京劇等等這些無(wú)形的口傳藝術(shù)形式以及其他的形式的民間藝術(shù),形成藝術(shù)展示區(qū),可以定期組織會(huì)展或者交流大會(huì),來(lái)發(fā)揚(yáng)民俗文化旅游當(dāng)中的本真性。
(二)民俗文化旅游的廣闊性---從民俗文化的多元性來(lái)考慮
文化是無(wú)界限的,同樣的民俗文化也沒(méi)有嚴(yán)格的空間限制,文化之博大精深的,需要我們積極宣傳民俗旅游文化的多樣性和的多元性。民俗旅游文化的本真性最重要的體現(xiàn)之一就是當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕哂凶陨淼奶厣?,需要我們發(fā)揚(yáng)民俗文化的自身優(yōu)勢(shì)結(jié)合旅游來(lái)發(fā)展,比如說(shuō)各個(gè)少數(shù)民族自己的節(jié)日,維吾爾人的開(kāi)齋節(jié),蒙古族的那達(dá)慕大會(huì)、傣族的潑水節(jié)以及彝族的火把節(jié)等等,要把這些獨(dú)居特色的民俗文化節(jié)日形成規(guī)模與市場(chǎng)來(lái)發(fā)展旅游,積極在開(kāi)展旅游的同時(shí)弘揚(yáng)和傳播各種不同的優(yōu)秀的民俗文化,加強(qiáng)不同文化之間的交流。在實(shí)地的旅游當(dāng)中了解民俗文化的本真性以及加強(qiáng)不同優(yōu)秀文化的傳承。
(三)民俗文化旅游本真的思考角度多樣性---從當(dāng)?shù)鼐用窈蛯?zhuān)家以及旅游者的角度思考
我們之所以評(píng)定民俗文化是具有生命的活力的藝術(shù),就基于民俗文化具有傳承性和繼承性以及創(chuàng)新適應(yīng)時(shí)代的變遷能力。文化是人為創(chuàng)造出來(lái)的,民俗文化是一個(gè)地區(qū)的人民在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中總結(jié)出來(lái)的,這也就注定了民俗文化的本真性評(píng)判的多樣性。從當(dāng)?shù)鼐用駚?lái)說(shuō),民俗文化就是自身文化的特性,明顯區(qū)別與其他地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣;從專(zhuān)家的角度出發(fā),就是一個(gè)地區(qū)帶有區(qū)域色彩的文化,例如具有特色的服飾、節(jié)日、文字、各地的傳說(shuō)等等。帶有明顯的民俗特色的文化;對(duì)于旅游者來(lái)說(shuō),就是不同于自己日常所接觸的風(fēng)土人情,這三個(gè)角度雖說(shuō)區(qū)別不是太明顯,但是專(zhuān)家是專(zhuān)業(yè)的,帶有學(xué)術(shù)研究的特性;當(dāng)?shù)鼐用袷亲钣邪l(fā)言權(quán)的民俗文化的傳承者和繼承人,他們主要把民俗文化與時(shí)代相融合;而旅游者主要把民俗文化的本真性進(jìn)行弘揚(yáng)和傳播。
四、結(jié)語(yǔ)
關(guān)鍵詞:民俗文化 社會(huì)主義新農(nóng)村
文化建設(shè) 樂(lè)亭
DOI:
10.16657/ki.issn1673-9132.2016.01.204
一、新農(nóng)村文化建設(shè)需要保護(hù)與傳承民俗文化
保護(hù)與傳承優(yōu)秀的民俗文化,是社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)的先決條件、內(nèi)涵所在和有效途徑,新農(nóng)村文化建設(shè)離不開(kāi)民俗文化的保護(hù)與傳承。
(一)保護(hù)與傳承民俗文化是新農(nóng)村文化建設(shè)的先決條件
社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)是我國(guó)建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村,實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化強(qiáng)國(guó)的必由之路。但是社會(huì)主義新農(nóng)村文化并非是建立在空中樓閣的基礎(chǔ)之上,農(nóng)民是它創(chuàng)作的主體,鄉(xiāng)土是它創(chuàng)作的空間,民俗文化則構(gòu)成了它厚重的文化底蘊(yùn)和先決條件。
過(guò)去的民俗學(xué)家總是將現(xiàn)代社會(huì)與傳統(tǒng)社會(huì)完全割裂開(kāi)來(lái),認(rèn)為民俗文化即完全歷史的文化,與現(xiàn)代社會(huì)有著楚河漢界之分。帕森斯的模式變量理論和列維的研究成果逐漸改變了人們將現(xiàn)代與傳統(tǒng)二元對(duì)立的觀念,使人們進(jìn)一步清醒地認(rèn)識(shí)到:傳統(tǒng)社會(huì)不外是現(xiàn)代社會(huì)的連續(xù)體,無(wú)過(guò)去即無(wú)現(xiàn)在,無(wú)現(xiàn)在即未來(lái)去。民俗文化作為一個(gè)特定地區(qū)的歷史文化,是傳統(tǒng)社會(huì)的政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境和文化環(huán)境以及自然生態(tài)環(huán)境的綜合產(chǎn)物,是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娦愿駳赓|(zhì)、娛樂(lè)生活和審美觀念的集中寫(xiě)照,它深深地植根于當(dāng)?shù)噩F(xiàn)代人的血液和生活流程中。這正如吉國(guó)秀博士所言,社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)離不開(kāi)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕骸懊袼孜幕皇乾F(xiàn)代社會(huì)的過(guò)去現(xiàn)象,而是現(xiàn)代社會(huì)成功的先決條件?!盵1]這種先決條件不僅包括物質(zhì)的、非物質(zhì)的,而且既涵蓋了序化的規(guī)矩,又囊括了非序化的規(guī)矩等等。
馬克思說(shuō):“人創(chuàng)造了環(huán)境,同樣,環(huán)境也創(chuàng)造了人”[2]。生活在灤河流域的樂(lè)亭先民們,用自己的智慧和雙手締造了燦爛的文化,如樂(lè)亭“三枝花”、呔商文化等等。盡管歲月流長(zhǎng),時(shí)過(guò)境遷,但是,樂(lè)亭先民們積淀的那種開(kāi)放、包容和創(chuàng)新的精神,卻仍在哺育和激勵(lì)著一代又一代樂(lè)亭人開(kāi)拓創(chuàng)新,繼往開(kāi)來(lái)。
(二)保護(hù)與傳承民俗文化是新農(nóng)村文化建設(shè)的內(nèi)涵所在
強(qiáng)調(diào)一個(gè)國(guó)家的強(qiáng)盛與繁榮,離不開(kāi)文化的昌旺和復(fù)興。社會(huì)主義新農(nóng)村的文化建設(shè),同樣需要復(fù)興具有地方特色的優(yōu)秀民俗文化。優(yōu)秀的民俗文化真可謂社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)的內(nèi)涵所在,它主要表現(xiàn)為以下幾點(diǎn)。
第一,優(yōu)秀的民俗文化有助于豐富廣大農(nóng)民群眾的精神文化生活。悠悠古韻,生機(jī)勃勃,每逢佳節(jié),由農(nóng)民自導(dǎo)自演的樂(lè)亭皮影戲、敲大鼓、扭秧歌、唱蓮花落、登高蹺、舞獅子、賽旱船、耍龍燈等習(xí)俗的演出活動(dòng),都會(huì)吸引上千名觀眾,其中不少青年小伙子、小姑娘還成了他們的知音和粉絲,這真叫人仿佛置身于古代樂(lè)亭,那幅“酬神三宿影,待客一壺茶”,“鄰村鼓聲相聞,路不絕人”[3]的場(chǎng)景歷歷在目。第二,優(yōu)秀的民俗文化有助于推進(jìn)“鄉(xiāng)風(fēng)文明”建設(shè)。“鄉(xiāng)風(fēng)文明”建設(shè)是新時(shí)期我黨占領(lǐng)新農(nóng)村主流文化陣地的需要,是社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)的靈魂所在和社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)的應(yīng)有之意。樂(lè)亭人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中積淀下來(lái)的民俗文化,對(duì)于激發(fā)當(dāng)代樂(lè)亭人民的愛(ài)國(guó)情懷,規(guī)范當(dāng)代樂(lè)亭人民的道德行為方式,提升當(dāng)代樂(lè)亭人民的生活質(zhì)量,維系鄉(xiāng)村社會(huì)的和諧,至今發(fā)揮著不可替代的重要??梢?jiàn),建設(shè)“鄉(xiāng)風(fēng)文明”離不開(kāi)對(duì)優(yōu)秀的民俗文化的保護(hù)和傳承。第三,優(yōu)秀的民俗文化有助于推進(jìn)鄉(xiāng)村“生態(tài)文明”建設(shè)。民俗文化不僅包括人與人之間的關(guān)系,人與社會(huì)的關(guān)系,還涉及了人與自然的關(guān)系。面對(duì)當(dāng)前的生態(tài)危機(jī),先知先覺(jué)的樂(lè)亭人秉承道家學(xué)派所倡導(dǎo)的“道法自然”思想和儒家派所倡導(dǎo)的“天人合一”思想,積極創(chuàng)建了生態(tài)和諧的趙蔡莊村文化,實(shí)現(xiàn)循環(huán)發(fā)展、生態(tài)和諧、人居幸福的理念具體化,它為我國(guó)農(nóng)村實(shí)現(xiàn)自然、社會(huì)和人協(xié)調(diào)發(fā)展指明了新的方向。
(三)保護(hù)與傳承民俗文化是新農(nóng)村文化建設(shè)的有效途徑
保護(hù)與傳承民俗文化是新農(nóng)村文化建設(shè)的有效途徑。它不僅為繁榮新農(nóng)村文化提供了間接的經(jīng)濟(jì)支撐,還是促進(jìn)新農(nóng)村特色文化建設(shè)的最佳途徑。具體來(lái)說(shuō)包含以下兩點(diǎn)。
第一,民俗文化是建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村的寶貴財(cái)富,它為繁榮新農(nóng)村文化提供了間接的經(jīng)濟(jì)支撐。民俗文化是一張無(wú)形的名片,在以其獨(dú)特的魅力向海內(nèi)外展示著它迷人的人文情懷和質(zhì)樸的鄉(xiāng)土民情。正所謂“文化搭臺(tái),經(jīng)濟(jì)唱戲”,與時(shí)俱進(jìn)的樂(lè)亭人民正在集全縣之智慧,竭力打造推向全國(guó)乃至世界的文化樂(lè)亭形象?!坝辛宋嗤?shù),引來(lái)金鳳凰?!睒?lè)亭人的努力,引起無(wú)數(shù)了企業(yè)家的關(guān)注,許多大公司、大企業(yè)紛紛落戶(hù)樂(lè)亭,如我國(guó)規(guī)模最大的海上風(fēng)電項(xiàng)目等等。樂(lè)亭經(jīng)濟(jì)的騰飛,為進(jìn)一步繁榮新農(nóng)村文化提供了重要經(jīng)濟(jì)支撐,同時(shí)也為現(xiàn)實(shí)社會(huì)和諧發(fā)展、良性循環(huán)發(fā)展的基礎(chǔ)性保障??梢?jiàn),更好的保護(hù)與傳承民俗文化不失為加快新農(nóng)村文化建設(shè)的有效途徑。
第二,保護(hù)與傳承民俗文化是促進(jìn)新農(nóng)村特色文化建設(shè)的最佳途徑。新農(nóng)村文化建設(shè)并非是要求全國(guó)上下一盤(pán)棋,而是應(yīng)該因地制宜,因時(shí)制宜的發(fā)掘本土所固有的優(yōu)秀民俗文化。因此,保護(hù)和發(fā)展有地方和民族特色的優(yōu)秀民俗文化成為了有效地促進(jìn)新農(nóng)村特色文化建設(shè)的最佳途徑。樂(lè)亭人民在深入挖掘民俗文化的基礎(chǔ)上,建成了一批極具文化特色的村鎮(zhèn),這不僅豐富了當(dāng)?shù)鼐用竦奈镔|(zhì)文化和精神文化生活,還吸引了眾多的參觀旅游團(tuán),繁榮了第三產(chǎn)業(yè)。
二、新農(nóng)村文化建設(shè)中民俗文化保護(hù)與傳承的現(xiàn)狀分析
在建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村的過(guò)程中,我們加大了民俗文化保護(hù)與傳承的力度,但同時(shí)也存在著諸多問(wèn)題,其現(xiàn)狀分析如下。
(一)申遺工作積極展開(kāi),但文化遺產(chǎn)流失嚴(yán)重
近些年來(lái),我國(guó)政府非常重視民俗文化的傳承與保護(hù)工作,截止2010年底,我國(guó)入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項(xiàng)目已多達(dá)34項(xiàng),居世界第一。同時(shí)國(guó)內(nèi)也積極組織申報(bào)縣級(jí)、市級(jí)、省級(jí)和國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。樂(lè)亭作為文化大縣也正在積極組織申遺工作,其中兩項(xiàng)即樂(lè)亭地秧歌和樂(lè)亭大鼓已經(jīng)被國(guó)務(wù)院列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;三項(xiàng)即樂(lè)亭皮影、劉美燒雞和牛角雕刻等已經(jīng)被列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;兩項(xiàng)即吊橋缸爐燒餅、羅鍋?zhàn)酉阌鸵呀?jīng)被列入市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;二十個(gè)項(xiàng)目即樂(lè)亭大鼓、樂(lè)亭皮影戲、樂(lè)亭地秧歌、樂(lè)亭民歌、吊橋缸爐燒餅、羅鍋?zhàn)酉阌偷纫呀?jīng)被列入縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
中華民族的偉大復(fù)興,首先應(yīng)該是民族文化的復(fù)興。不可否認(rèn),這些年來(lái)我國(guó)政府在民俗文化的保護(hù)與傳承方面,已經(jīng)做出了很大努力,但是,保護(hù)力度不夠,文化遺產(chǎn)流失仍然十分嚴(yán)重,其流失的內(nèi)容之多,時(shí)間之快,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了我想象。從樂(lè)亭這座歷史文化名城來(lái)看,雖然許多文化遺產(chǎn)已經(jīng)被列入“遺產(chǎn)錄”,但是與未列入“遺產(chǎn)錄”的名單相比,可謂是“掛一漏萬(wàn)”,這些未列入名單的“遺產(chǎn)錄”有珍貴實(shí)物和資料,有傳統(tǒng)的技藝,還有一些依靠口傳心授加以承傳的文化遺產(chǎn)等等,要么已經(jīng)遭到毀棄,要么正在被毀棄,要么已經(jīng)瀕臨消亡,要么正在消亡,亟待搶救與挖掘。
(二)傳承活動(dòng)蓬勃進(jìn)行,但文化氛圍不夠濃厚
為了更多的讓海內(nèi)外人士了解自己,關(guān)注自己,進(jìn)一步展示自己的魅力所在,各地市加強(qiáng)了區(qū)域特色民俗文化的宣傳力度,傳承活動(dòng)蓬勃展開(kāi)。
乘著民俗文化保護(hù)與傳承的東風(fēng),樂(lè)亭人民積極傳承自己的民俗文化。其主要活動(dòng)有:第一,除了在傳統(tǒng)節(jié)日和各大旅游區(qū)舉辦豐富多彩的民俗活動(dòng)外,還踴躍參加中央、省、市、縣和鄉(xiāng)鎮(zhèn)舉辦的各種民俗文化節(jié)的演出活動(dòng),并且常常遠(yuǎn)赴港澳臺(tái)以及日本、意大利、西班牙等國(guó)進(jìn)行演出。第二,在鄉(xiāng)村積極舉辦民間藝術(shù)大師和傳承人的評(píng)選活動(dòng),并廣招門(mén)徒,加大培訓(xùn)力度。如自2011年起,樂(lè)亭縣政府開(kāi)始定期舉辦樂(lè)亭大鼓、皮影等培訓(xùn)。第三,成立了民間文化項(xiàng)目的傳承保護(hù)協(xié)會(huì)。如“夕陽(yáng)紅秧歌隊(duì)”“夕陽(yáng)紅藝術(shù)團(tuán)”“日月星藝術(shù)團(tuán)”“連心橋藝術(shù)團(tuán)”“鄉(xiāng)音藝術(shù)團(tuán)”和“流河鎮(zhèn)老年文體協(xié)會(huì)”等50個(gè)多個(gè)民間組織。第四,充分發(fā)揮媒體宣傳的作用,加大宣傳力度。自2011年以來(lái),樂(lè)亭電視臺(tái) 開(kāi)辟了皮影、大鼓等民俗文化的專(zhuān)題。
雖然各地對(duì)民俗文化的傳承力度空前加大,但是,就整體而言,輻射范圍仍然較小,影響力度不大,文化氛圍不夠濃厚。以樂(lè)亭大鼓為例,盡管樂(lè)亭大鼓已經(jīng)被成功列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,但是,就唐山市以外的人來(lái)說(shuō),很少人了解樂(lè)亭大鼓,甚至許多人都從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)亭大鼓是什么。究其原因主要有三方面:其一是文化的傳承是一個(gè)潛移默化的過(guò)程,不可能一蹴而就。其二是文化的傳承僅僅依靠政府的力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,還必須廣泛發(fā)動(dòng)的民間的力量,使人人成為文化傳播的載體,使人人成為民俗文化的“活化石”。其三是現(xiàn)代的民俗文化作品更多的是追求的藝術(shù)效果,符合“陽(yáng)春白雪”的口味,而它們沒(méi)有更多地從現(xiàn)代鮮活的鄉(xiāng)村生活中剪去素材,離農(nóng)民群眾的現(xiàn)實(shí)生活過(guò)遠(yuǎn)。如樂(lè)亭大鼓演奏的題材還多數(shù)來(lái)自于史料,像《青云劍》《五鳳朝陽(yáng)刀》《八卦雌雄劍》《南京要案》和《大刀飛龍》等等,關(guān)于現(xiàn)代新農(nóng)村文化風(fēng)俗題材的演奏卻是鳳毛麟角,寥寥無(wú)幾。
(三)研發(fā)力度空前提升,但經(jīng)濟(jì)貢獻(xiàn)率較低
民俗文化的研發(fā)工作是其實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化的科技助手,它為社會(huì)主義新農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)騰飛和文化發(fā)展插上了翅膀,提供了強(qiáng)有力的動(dòng)力源泉和后勁。因此,各地紛紛加強(qiáng)民俗文化的研發(fā)工作。樂(lè)亭縣當(dāng)然不會(huì)例外,其工作主要包括以下幾點(diǎn):第一,加強(qiáng)歷史文化資源的挖掘、搜集和整理工作,組織領(lǐng)導(dǎo)班子和專(zhuān)家編輯出版和發(fā)行相關(guān)民俗刊物、拍攝專(zhuān)題片和紀(jì)實(shí)片。如政府曾先后7次組織專(zhuān)家赴黑龍江、吉林和遼寧等三省對(duì)呔商后裔、研究學(xué)者和知情人士進(jìn)行了實(shí)際調(diào)研,并在查閱了呔商檔案資料的基礎(chǔ)上,著成了35萬(wàn)字的《呔商之路》,同時(shí)以此為藍(lán)本拍攝了同名六集專(zhuān)題片,預(yù)計(jì)在2012年央視10套《探索與發(fā)現(xiàn)》欄目播出。第二,建設(shè)呔商博物館,組建民俗文化保護(hù)和研究機(jī)構(gòu),支持民俗文化的學(xué)術(shù)研討和會(huì)議交流,鼓勵(lì)文學(xué)作品和學(xué)術(shù)的創(chuàng)作和發(fā)表。如張玉潔的長(zhǎng)篇小說(shuō)《老呔商幫》的創(chuàng)作和出版發(fā)行就得到了唐山市委宣傳部、唐山市文聯(lián)和樂(lè)亭縣政府的鼎力協(xié)助和大力支持。第三,積極推進(jìn)和探索民俗文化產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展道路與機(jī)制,鼓勵(lì)多元投資。如樂(lè)亭人以老呔商幫百年商史為素材,在今天樂(lè)亭縣的金融街以南、北新街的北側(cè)投資共計(jì)9460萬(wàn)元正在建設(shè)“老呔商城”,以吸引更多的商家企業(yè)落戶(hù)樂(lè)亭。
與往昔相比,民俗文化的研發(fā)工作的確有了長(zhǎng)足進(jìn)步,但是從整體來(lái)看,民俗文化產(chǎn)品的市場(chǎng)認(rèn)可度還比較低,經(jīng)濟(jì)貢獻(xiàn)率不高,在實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)化的道路上還有一段相當(dāng)長(zhǎng)的路程要走。從“全國(guó)文化先進(jìn)縣”樂(lè)亭來(lái)看,經(jīng)過(guò)樂(lè)亭人民的不懈努力,截止到2012年4月份直接旅游收入已達(dá)1.63億元,但是,其收入不還不及年收入的15%,尚待挖掘的潛力較大。
(四)組織機(jī)構(gòu)已經(jīng)建立,但基層重視程度不高
組織機(jī)構(gòu)是保障其職能順利履行和工作任務(wù)順利開(kāi)展的物質(zhì)載體。隨著中華民族文化熱的廣泛興起,縣、市、省和國(guó)家等四級(jí)保護(hù)與傳承機(jī)構(gòu)體系正在日臻完善。遵照國(guó)務(wù)院文化部的要求幾乎每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)都成立了綜合文化站,但是,基層領(lǐng)導(dǎo)重視程度不高,還有許多不盡如人意的地方。從資金投入上來(lái)看,雖然各級(jí)政府的投入比例逐年有所增加,但仍然是杯水車(chē)薪,有心無(wú)力,而且“多數(shù)鄉(xiāng)鎮(zhèn)對(duì)文化站實(shí)行財(cái)政脫鉤斷奶,造成業(yè)務(wù)活動(dòng)經(jīng)費(fèi)嚴(yán)重短缺”[4]。從組織機(jī)構(gòu)上來(lái)看,雖然每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府都設(shè)置了綜合文化站,但是大多數(shù)都是有名無(wú)實(shí),甚至是“掛羊頭,賣(mài)狗肉”。從人員設(shè)置上來(lái)看,雖然每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府的綜合文化站都配備了工作人員,但大多數(shù)都是兼職,職能不分。樂(lè)亭縣政府雖然在其所轄的14個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)都建成了“高標(biāo)準(zhǔn)”的綜合文化站,為廣大農(nóng)民開(kāi)展豐富多彩的文體活動(dòng)搭建了平臺(tái),但是也或多或少的存在著上述問(wèn)題。
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作者簡(jiǎn)介:
關(guān)鍵詞:民俗;民俗文化;對(duì)策
我國(guó)民俗文化是我國(guó)民族文化的重要組成部分,是我國(guó)文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分,是提高國(guó)家軟實(shí)力和文化國(guó)際影響力、建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化的重要內(nèi)容。在我國(guó)民俗文化發(fā)展的過(guò)程中,伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭(zhēng)、民族遷徙、自然災(zāi)害等等,民俗文化不斷發(fā)生變化,同時(shí)也隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn),民俗文化賴(lài)以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和人文條件也已經(jīng)發(fā)生了變化,其中大量的民俗文化被遺失和沒(méi)落。我國(guó)民俗文化發(fā)展的現(xiàn)狀不容樂(lè)觀,我們必須在充分認(rèn)識(shí)民俗文化重要性的基礎(chǔ)上,制定積極對(duì)策,大力推動(dòng)我國(guó)民俗文化的復(fù)興和發(fā)展。
一、民俗的定義
民俗文化,即民間風(fēng)俗,指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類(lèi)社會(huì)群體生活的需要,在特定的民族、時(shí)代和地域中不斷形成、擴(kuò)布和演變,為民眾的日常生活服務(wù)。民俗文化一旦形成,就成為規(guī)范人們行為、語(yǔ)言和心理的一種基本力量,同時(shí)也是民眾習(xí)得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。民俗既是社會(huì)意識(shí)形態(tài)之一,又是一種歷史悠久的文化遺產(chǎn)。早在《漢書(shū)?王吉傳》一書(shū)中就有“百里不同風(fēng),千里不同俗”的記載?!抖Y記?王制》云:“歲二月,東巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。覲諸侯,問(wèn)百年者就見(jiàn)之。命太師陳詩(shī),以觀民風(fēng)”。這里說(shuō)的王者巡守之禮,就是國(guó)君深入民間,對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的民情風(fēng)俗進(jìn)行一番調(diào)查研究。太師是掌管音樂(lè)及負(fù)責(zé)搜集民間歌謠的官吏,他把民間傳承的民歌(國(guó)風(fēng))呈遞給國(guó)君。國(guó)君通過(guò)這些民歌,“觀風(fēng)俗,知得失”,制定或調(diào)整國(guó)家的方針政策。我國(guó)古代詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》中的《風(fēng)》,就是古代各民族之間流傳的民歌。這些民歌,反映了古代人民的風(fēng)俗習(xí)慣,包含著大量的古代民俗事象,對(duì)研究我國(guó)古民俗具有重大價(jià)值。就比如《水滸傳》中的江湖文化、俠義文化都屬于民俗文化意識(shí)范疇。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“民俗”,“民間文化”的概念是可以互相置換的。
二、民俗的形成
任何一個(gè)民族的民俗形成都是一定地域內(nèi)的社會(huì)歷史發(fā)展階段的產(chǎn)物,并具有很深的社會(huì)根源、歷史根源和地理根源。在人類(lèi)社會(huì)發(fā)展史中,民俗經(jīng)歷了一個(gè)從無(wú)到有,由簡(jiǎn)到繁的發(fā)展過(guò)程。隨著生產(chǎn)的發(fā)展,社會(huì)的進(jìn)步,各具特色的物質(zhì)生活和與物質(zhì)生活密切相關(guān)的人類(lèi)社會(huì)生活的組織形式以及婚、喪、禮俗等也日益形成,久而久之,就逐漸形成為民族的風(fēng)俗習(xí)慣,即民俗。民俗是在長(zhǎng)期社會(huì)歷史中逐步形成的一種社會(huì)現(xiàn)象,是歷史的產(chǎn)物。因此,不同的民族由于所處的社會(huì)歷史階段不同,所形成的民俗亦保留著不同社會(huì)歷史的階段性。
許多民俗則與自然地理環(huán)境有密切關(guān)系。人類(lèi)生產(chǎn)活動(dòng)的原始階段,生產(chǎn)工具簡(jiǎn)單,生產(chǎn)力水平低下,這時(shí)表現(xiàn)了對(duì)自然環(huán)境條件明顯的直接的依賴(lài)關(guān)系。民族之間由于地域的不同,條件的不同,生產(chǎn)活動(dòng)或經(jīng)濟(jì)生活方式也有明顯差異。如我國(guó)的鄂倫春族,過(guò)去只是單一的狩獵生產(chǎn),現(xiàn)在已開(kāi)始走向以林業(yè)為主,護(hù)養(yǎng)獵并舉的多種經(jīng)營(yíng)發(fā)展經(jīng)濟(jì)的道路。但是,民族的經(jīng)濟(jì)生活特點(diǎn)將長(zhǎng)期存在,不易改變。有些民俗則是由而產(chǎn)生的,具有非常濃厚的宗教色彩。如有些宗教對(duì)教徒的婚喪、嫁聚、飲食等方面的規(guī)定,慢慢地形成為民族的風(fēng)俗習(xí)慣。
總之,民俗的形成是十分復(fù)雜的,它從各個(gè)方面反映著一個(gè)民族的特點(diǎn),并經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期歷史的發(fā)展,逐步形成為一個(gè)民族的共同心理感情,它對(duì)民族的發(fā)展起著重要影響。民俗形成后并非一成不變,而是隨著一個(gè)民族的社會(huì)歷史進(jìn)程而變化的。因?yàn)樵谝粋€(gè)民族的發(fā)展過(guò)程中,有的民俗有利于生產(chǎn)和民族的繁榮,有的則會(huì)阻礙經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和民族的繁榮。所以,有的民俗不斷地被改革或淘汰,而新的民俗又會(huì)逐漸形成發(fā)展起來(lái)。
三、民俗的特點(diǎn)
民俗作為民族社會(huì)心理的表現(xiàn)形式,是一種重要的文化現(xiàn)象,直接反映并影響著一個(gè)時(shí)代的民族精神和社會(huì)生活面貌,是民俗文化的組成部分。它具有在內(nèi)涵和外延兩個(gè)方面的一些特征。
內(nèi)涵的特征包括民族性,即各民族有自己的獨(dú)特的區(qū)別于其它民族的風(fēng)俗習(xí)慣;地方性,由于地理環(huán)境對(duì)民族的經(jīng)濟(jì)和生活影響,民族具有明顯的地方性;集團(tuán)性。不同的社會(huì)階層、階級(jí)等形成的社會(huì)集團(tuán)之間風(fēng)俗習(xí)慣也可能不盡相同。例如,俄國(guó)在沙俄時(shí)代,上層社會(huì)中以講法語(yǔ)為榮,而平民大眾則沒(méi)有這種習(xí)慣;約束性。某種習(xí)俗可能成為全體民族成員的行為規(guī)范,具有某種不成為法的約束力。西方國(guó)家流行的狂歡節(jié)即是在這種約束力的作用下形成的,成為消除緊張的一種方式,同時(shí)也形成為一種民俗。
外延的特征包括承傳性,每一種民俗都是歷史遺傳的結(jié)果,有一種自然的承傳性;變異性,民俗并非一成不變,隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)方式的發(fā)展與變化,舊有的一些民俗會(huì)發(fā)生變化,同時(shí)形成新的民俗。可以說(shuō),沒(méi)有承傳性與變異性,民俗就不可能形成并發(fā)展。
四、民俗的功能
優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強(qiáng)不息的精神和歷久彌新的精神財(cái)富,是發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化的深厚基礎(chǔ)。應(yīng)充分尊重和肯定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富價(jià)值,堅(jiān)持保護(hù)利用、普及弘揚(yáng)并重,加強(qiáng)對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價(jià)值的挖掘和闡發(fā),大力建設(shè)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系,使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時(shí)代鼓舞人們前進(jìn)的精神力量。而我國(guó)的民俗文化是中國(guó)特色的文化之一,民俗文化作為我國(guó)民族文化的重要組成部分,是中國(guó)傳統(tǒng)文化的“活化石”,民俗文化是維系一個(gè)民族,一個(gè)國(guó)家的重要紐帶。具體而言,我國(guó)的民俗文化有以下四大社會(huì)功能:
第一,民俗文化的教化功能。人是文化的產(chǎn)物,民俗是一種文化現(xiàn)象,在每個(gè)人社會(huì)化的過(guò)程中起著決定性的作用。人從一出生就進(jìn)入了民俗的規(guī)范:他從周?chē)巳褐袑W(xué)習(xí)語(yǔ)言,在生活中模仿人們生活,從交往中逐漸了解人際關(guān)系,然后按照特定的風(fēng)俗生活一輩子。
第二,民俗文化的規(guī)范功能。民俗是起源最早的一種社會(huì)規(guī)范,而且是一種約束面最廣的行為規(guī)范。在日常生活中,民俗不同于法律,它不是強(qiáng)制實(shí)施的,而是一種不成文的,自覺(jué)的行為準(zhǔn)則。它在無(wú)形中支配著人們?nèi)粘I畹母鞣N行為,包括衣食住行,婚喪嫁娶。這是一種無(wú)形的控制,卻是一種最有力的精神的控制。
第三,民俗文化的維系功能。民俗文化是長(zhǎng)期以來(lái),一定區(qū)域內(nèi)的人們?cè)跓o(wú)形之中形成的一種約定俗成的認(rèn)同感。所以在這個(gè)特定的區(qū)域內(nèi),該民俗文化就受到大家的一致認(rèn)同。而且,在社會(huì)生活的世代繁衍中,民俗文化一直被無(wú)意識(shí)的傳承下來(lái),不斷被后代所復(fù)制,從而保持著社會(huì)的持續(xù)性。就算社會(huì)有大的變革,民俗文化發(fā)生的變化也只是局部的、緩慢的,這樣就維護(hù)的文化的持續(xù)和穩(wěn)定,從而也維系了社會(huì)生活的穩(wěn)定。進(jìn)一步講,民俗文化是一種群體的、民族的習(xí)俗和文化,是特定的民族心理,因而民俗文化是人們認(rèn)同自己所屬集體的標(biāo)志。
第四,民俗文化的調(diào)節(jié)功能。人類(lèi)創(chuàng)造民俗文化的目的之一就是為了娛樂(lè),為了能在勞作之余,適當(dāng)?shù)倪M(jìn)行精神上的放松和休息,有時(shí)也為了慶?;蛘呋榕涞然顒?dòng)。而且,人類(lèi)在社會(huì)生活中,往往受到自然的或者社會(huì)的約束,民俗活動(dòng)有時(shí)就是為了能宣泄這種心理壓力。比如葬禮中的哭喪。同時(shí),民俗活動(dòng)也是為了補(bǔ)償人們?cè)谌粘I钪兴?jīng)歷的苦難與壓抑,從而使生活充滿(mǎn)希望。所以民俗文化通過(guò)娛樂(lè)、宣泄、補(bǔ)償?shù)确绞秸{(diào)節(jié)著人們的心理。
總之,民俗文化有以上四種社會(huì)功能,在人們的日常生活中起著十分重要的作用。當(dāng)然,這并不是民俗文化的全部功能,由此可充分證明我國(guó)民俗文化的重要性。
五、我國(guó)民俗文化的發(fā)展現(xiàn)狀
在我國(guó)民俗文化發(fā)展的過(guò)程中,伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭(zhēng)、民族遷徙、自然災(zāi)害等等,民俗文化不斷發(fā)生變化,同時(shí)也隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn),民俗文化賴(lài)以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和人文條件也已經(jīng)發(fā)生了變化,其中大量的民俗文化被遺失和沒(méi)落。具體表現(xiàn)為在以下幾個(gè)方面:
第一,民俗文化的同化。原本我國(guó)的少數(shù)民族大多分布在祖國(guó)的邊陲地區(qū),與外界交流甚少,各民族的習(xí)俗文化可以得到很好的保留,但是隨著民族風(fēng)情旅游的大力開(kāi)發(fā),我們的民俗文化和傳統(tǒng)在多種因素的作用下逐漸消失,被別的民族和地區(qū)的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏穩(wěn)定性的少數(shù)民族的民俗文化就很可能被逐漸淡化,甚至消亡。
第二,民俗文化的商品化。由于我國(guó)某些地區(qū)民俗文化別具特色,這就成了旅游開(kāi)發(fā)的巨大商機(jī)。就是把我國(guó)的民俗文化作為一種旅游資源,加以開(kāi)發(fā)利用,然后出售給游客。這樣,我國(guó)的民俗文化就變成了一種商品,變成了賺錢(qián)的手段,也就失去了民俗文化原本的意義,也阻礙了民俗文化的進(jìn)一步發(fā)展。
第三,民俗文化的庸俗化。在民俗文化被當(dāng)作旅游資源開(kāi)發(fā)時(shí),為了迎合游客的需要,往往夸大其詞、大肆渲染,甚至為迎合一些低級(jí)趣味的游客,不尊重少數(shù)民族的自尊和宗教感情。而且,在旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中缺乏科學(xué)把握,表現(xiàn)形式簡(jiǎn)單化,生搬硬套,不能真正表現(xiàn)民俗文化的淳樸性和民族性,進(jìn)而導(dǎo)致我國(guó)民俗文化的庸俗化。
第四,民俗文化傳承的斷層。我國(guó)的民俗文化歷史悠久,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),是世代相傳得以發(fā)展的。而在旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中,對(duì)民俗文化的生搬硬套,必然失去民俗文化原本的淳樸性。而且,在旅游開(kāi)發(fā)時(shí),原著居民往往需要大規(guī)模的搬遷,導(dǎo)致民俗文化賴(lài)以生存和發(fā)展的“原生土壤”遭到破壞,從而使得民俗文化的傳承出現(xiàn)斷層,甚至消失。
第五,民俗文化認(rèn)同感的弱化。民俗文化的發(fā)展依賴(lài)于人們對(duì)該文化的認(rèn)同,而在旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中,一些民眾受外來(lái)風(fēng)氣的影響,加上商品意識(shí)和貨幣觀念的深入人心,民俗文化的認(rèn)同感弱化,甚至消失。這就必然導(dǎo)致民俗文化的意識(shí)和沒(méi)落,必然嚴(yán)重影響我國(guó)民俗文化的繼續(xù)發(fā)展。
由此可見(jiàn),我國(guó)民俗文化發(fā)展的現(xiàn)狀不容樂(lè)觀,我們必須在充分認(rèn)識(shí)民俗文化重要性的基礎(chǔ)上,制定積極對(duì)策,大力推動(dòng)我國(guó)民俗文化的復(fù)興和發(fā)展。
六、推動(dòng)我國(guó)民俗文化發(fā)展的對(duì)策
十七屆六中全會(huì)在宏觀上對(duì)我國(guó)文化發(fā)展作出了重大的戰(zhàn)略部署,這就為我們民俗文化的復(fù)興和發(fā)展提供的重要的理論來(lái)源。我們?cè)趶?fù)興、保護(hù)、發(fā)展、繁榮我國(guó)民俗文化的過(guò)程中,一定要緊跟黨的戰(zhàn)略部署,把握好民俗文化的發(fā)展方向,制定出既符合我國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展要求又符合我國(guó)中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)的方針的對(duì)策。只有這樣,我們才能在新的歷史起點(diǎn)上,大力推動(dòng)我國(guó)民俗文化的復(fù)興和發(fā)展,大力增強(qiáng)國(guó)家文化軟實(shí)力。
1.黨和國(guó)家要制定有利于民俗文化發(fā)展的政策。全會(huì)指出,要進(jìn)一步深化改革開(kāi)放,加快構(gòu)建有利于文化繁榮發(fā)展的體制機(jī)制,完善政策保障機(jī)制。十七屆六中全會(huì)的決定就是黨和國(guó)家為了建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化而作出的重大戰(zhàn)略部署,這讓全國(guó)人民都把對(duì)文化、對(duì)民族文化、對(duì)民俗文化的重視和認(rèn)識(shí)又提高到了一個(gè)新的高度。這次全會(huì)引起了學(xué)界和社會(huì)各界的廣泛關(guān)注和支持,這樣就引導(dǎo)了大眾的輿論,引領(lǐng)大眾重視維護(hù)和發(fā)展我國(guó)的民族文化、我國(guó)的民俗文化。同時(shí),我認(rèn)為黨和國(guó)家要制定和完善保護(hù)我國(guó)民族文化和民俗文化的法律法規(guī),比如關(guān)于民俗文化旅游開(kāi)發(fā)的法律法規(guī)。只有這樣才能規(guī)范我國(guó)文化發(fā)展的行為和途徑,使我國(guó)民俗文化的發(fā)展走上法制的軌道。而且,我國(guó)民俗文化的維護(hù)和發(fā)展需要大量的資金,我們?cè)谏鐣?huì)各界共同努力的同時(shí)還應(yīng)加大國(guó)家財(cái)政的支持力度,需要國(guó)家的引導(dǎo)和監(jiān)督,只有這樣才能保證我國(guó)民俗文化發(fā)展的社會(huì)主義方向。
2.大眾要樹(shù)立保護(hù)、弘揚(yáng)民俗文化的價(jià)值觀。全會(huì)指出,我們要充分認(rèn)識(shí)推進(jìn)文化改革發(fā)展的重要性和緊迫性,更加自覺(jué)、更加主動(dòng)地推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮而目前,我國(guó)民俗文化逐漸被遺失和沒(méi)落,現(xiàn)狀堪憂。而且,人民大眾對(duì)于保護(hù)和發(fā)展我國(guó)的民俗文化的責(zé)任感還有所欠缺,甚至是漠不關(guān)心,尤其是青少年群體。所以,我們要首先對(duì)人民大眾進(jìn)行各種形式的輿論引導(dǎo)和宣傳,摒棄一些西方腐朽文化的腐蝕,深刻認(rèn)識(shí)到我國(guó)民俗文化的歷史淵源和重大意義。這樣我們才能在精神上保持凝聚力,才能用自己的實(shí)際行動(dòng)去保護(hù)、捍衛(wèi)、發(fā)展、繁榮我國(guó)的民俗文化。
3.社會(huì)各界要大力扶持民俗文化產(chǎn)業(yè)。全會(huì)指出,發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下滿(mǎn)足人民多樣化精神文化需求的重要途徑。必須大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)成為國(guó)民經(jīng)濟(jì)的支柱產(chǎn)業(yè),構(gòu)建現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系,形成公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)格局。毫不動(dòng)搖地支持和壯大國(guó)有或國(guó)有控股文化企業(yè),毫不動(dòng)搖地鼓勵(lì)和引導(dǎo)各種非公有制文化企業(yè)的健康發(fā)展。而目前,我國(guó)的民俗文化產(chǎn)業(yè)還很有限,除了國(guó)有的民俗文化產(chǎn)業(yè),大部分是特色民俗文化旅游資源的開(kāi)發(fā)產(chǎn)業(yè),我們應(yīng)該在壯大國(guó)有民俗文化產(chǎn)業(yè)、規(guī)范民俗旅游資源開(kāi)發(fā)的同時(shí),注重多種文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。鼓勵(lì)個(gè)人、企業(yè)、社會(huì)以各種形式創(chuàng)辦國(guó)家政策許可的民俗文化產(chǎn)業(yè),對(duì)其在規(guī)劃建設(shè)、土地使用、稅費(fèi)政策、從業(yè)人員職稱(chēng)等方面與國(guó)有民俗文化單位同等的政策。這樣就有利于形成“百花齊放、百家爭(zhēng)鳴”的民俗文化發(fā)展氛圍。
4.國(guó)家教育部門(mén)要大力培養(yǎng)民俗文化傳承發(fā)展所需要的人才。全會(huì)指出,推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮,隊(duì)伍是基礎(chǔ),人才是關(guān)鍵。要堅(jiān)持尊重勞動(dòng)、尊重知識(shí)、尊重人才、尊重創(chuàng)造,深入實(shí)施人才強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略,牢固樹(shù)立人才是第一資源思想,全面貫徹黨管人才原則,加快培養(yǎng)造就德才兼?zhèn)?、銳意創(chuàng)新、結(jié)構(gòu)合理、規(guī)模宏大的文化人才隊(duì)伍。在目前,我國(guó)民俗文化不斷遺失和沒(méi)落,來(lái)傳承民俗文化的人才也逐漸減少,甚至出現(xiàn)斷層。比如我國(guó)的皮影,皮影藝術(shù)堪稱(chēng)當(dāng)今影視藝術(shù)的鼻祖,起源于中國(guó),是我國(guó)出現(xiàn)最早的戲曲劇種之一。據(jù)史書(shū)記載,皮影戲始于先秦,興于漢朝,盛于宋代,元代時(shí)期傳至西亞和歐洲,
可謂歷史悠久,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但由于歷史和政治的原因,廣藏于民間的皮影家底毀失殆盡,傳藝斷代,皮影戲面臨瀕危。所以,我們應(yīng)該大力進(jìn)行民俗文化傳承人才的培養(yǎng),鼓勵(lì)民俗文化產(chǎn)業(yè)單位與高校聯(lián)合,發(fā)展和民俗文化相關(guān)的高等教育,特別是在高等院校中培養(yǎng)民俗文化高級(jí)專(zhuān)門(mén)人才,為民俗文化事業(yè)持續(xù)發(fā)展提供人力資源保證。同時(shí),我們還應(yīng)該發(fā)揮人民群眾的力量。我們應(yīng)該保護(hù)民間藝人,發(fā)揮他們傳承民俗文化和培養(yǎng)民俗文化傳承者的重要作用。
總之,民俗文化是我國(guó)民族文化的重要組成部分,是我國(guó)文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分,基于民俗文化發(fā)展現(xiàn)狀,我們應(yīng)該站在十七屆六中全會(huì)的新起點(diǎn)上,制定各種對(duì)策,復(fù)興、保護(hù)、傳承、發(fā)展、繁榮我國(guó)的民俗文化。這樣,才能加快建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化的步伐,才能不斷增強(qiáng)國(guó)家文化軟實(shí)力和國(guó)際影響力。
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民俗體育作為一種由民間各少數(shù)民族逐漸傳承下來(lái)的體育活動(dòng),地方特色和文化特征十分明顯,因此民俗體育多與一些特定的民俗習(xí)慣有關(guān)。我國(guó)地域廣闊,少數(shù)民族數(shù)量眾多且呈“大雜居、小聚居”的分布特點(diǎn),因此民俗體育在其發(fā)展過(guò)程中也呈現(xiàn)出分布地域性、分散性、形式多樣性等特點(diǎn)。這些形式多樣的民俗體育活動(dòng)蘊(yùn)含著各民族獨(dú)特深厚的民族文化,它們歷經(jīng)千年時(shí)間的積淀,最終形成具有自己民族特色的民俗體育活動(dòng)。
2.開(kāi)發(fā)利用民俗體育的價(jià)值意義
(1)提高學(xué)生的綜合素質(zhì)。有調(diào)查資料顯示,近二十年來(lái),我國(guó)學(xué)生體質(zhì)在持續(xù)下降,肺活量、耐力等體能素質(zhì)指標(biāo)均呈現(xiàn)持續(xù)下降的趨勢(shì),肥胖學(xué)生的數(shù)量也在逐年增加,因此,提高學(xué)生的綜合素質(zhì)尤其是身體素質(zhì)的要求已越來(lái)越迫切。軍校對(duì)學(xué)生的身體素質(zhì)要求更為嚴(yán)格,更需要其具有良好的體質(zhì)。民俗體育不同于傳統(tǒng)的體育項(xiàng)目,形式更加豐富多樣,學(xué)生W習(xí)起來(lái)積極性更高。因此,學(xué)校應(yīng)當(dāng)大力開(kāi)展民俗體育教學(xué)活動(dòng),從而提高學(xué)生的身體素質(zhì)和綜合素質(zhì)。
(2)促進(jìn)民俗文化的傳承。民俗文化是一個(gè)民族乃至一個(gè)國(guó)家重要的文化傳承,也是重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),它是一個(gè)民族的文化內(nèi)核。但是目前我國(guó)的民俗文化發(fā)展現(xiàn)狀不容樂(lè)觀,許多經(jīng)典的民俗文化藝術(shù)都在日漸衰落,保護(hù)傳承民俗文化的任務(wù)迫在眉睫。適當(dāng)開(kāi)展民俗體育活動(dòng)可以從很大程度上促進(jìn)民俗文化的傳承。把民俗體育文化融入大學(xué)生群體中去,令大學(xué)生在體育活動(dòng)中深切感受到民俗文化的魅力,加深大學(xué)生對(duì)民俗文化的理解,這十分有利于民俗文化的傳承和發(fā)展。
(3)推進(jìn)體育教學(xué)改革。近年來(lái), 我國(guó)的教育事業(yè)正在不斷進(jìn)行變革與創(chuàng)新,體育教學(xué)內(nèi)容改革也不斷深入,許多高校尤其是軍校的體育訓(xùn)練項(xiàng)目太過(guò)單一枯燥,學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性受到較大影響,因此許多軍校正在逐步對(duì)本校的體育教學(xué)內(nèi)容和形式做出較大的改革。在一些基礎(chǔ)性體育項(xiàng)目得到普遍推廣的同時(shí),一些具有民族特色的民俗體育項(xiàng)目也得到了較快發(fā)展,這些民俗體育項(xiàng)目的推廣,擴(kuò)大了學(xué)生參加體育鍛煉的選擇面,提高了學(xué)生根據(jù)所選體育項(xiàng)目進(jìn)行體育鍛煉的積極性,激發(fā)了學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣,同時(shí)還推進(jìn)了體育教學(xué)改革,豐富了體育文化教學(xué)形式,可有效促進(jìn)體育課程教學(xué)目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。
3.開(kāi)發(fā)民俗體育的措施
(1)重視民俗體育教學(xué)。現(xiàn)階段,許多軍校對(duì)民俗體育教學(xué)的重視程度還不夠,甚至一些學(xué)校還未開(kāi)展任何一項(xiàng)與民俗體育有關(guān)的教學(xué)活動(dòng),因此,重視民俗體育教學(xué)、加大民俗體育教學(xué)宣傳和扶持力度就顯得尤為重要。學(xué)??梢酝ㄟ^(guò)開(kāi)展一些活動(dòng)向?qū)W生推廣、宣傳民俗體育,如開(kāi)展競(jìng)技比賽活動(dòng),不定期舉辦民俗小講座,都是向?qū)W生宣傳民俗體育的有效方式。
(2)提高教師教學(xué)資質(zhì)。現(xiàn)階段雖然軍校的體育教師具有良好的教學(xué)資質(zhì),但是部分教師對(duì)民俗體育的理解還不夠深刻,在民俗體育教學(xué)方面缺乏相應(yīng)的實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn),為此,學(xué)校應(yīng)當(dāng)做好民俗體育教學(xué)的人力資源工作,任課教師也應(yīng)當(dāng)在提高自身專(zhuān)業(yè)體育技能的基礎(chǔ)上,通過(guò)各種渠道加深自己對(duì)民俗體育的理解。教師可以通過(guò)參加一些訓(xùn)練不斷提升自身的技術(shù)水平,全方位地提高自身的綜合教學(xué)素質(zhì)。
(3)因地制宜,與本地特色相結(jié)合。民俗體育是對(duì)民族文化的傳承,因此具有一定的地域性、民族性和特殊性,學(xué)校在開(kāi)展民俗體育活動(dòng)時(shí),可以將民俗體育項(xiàng)目與本地的特色相結(jié)合,因地制宜,以增強(qiáng)本校學(xué)生的民俗文化接受能力和理解能力,使民俗體育的效用得到最大發(fā)揮。
近年來(lái),在國(guó)家的大力支持、地方政府及相關(guān)機(jī)構(gòu)的大力宣傳下,民俗體育得到較快發(fā)展,這對(duì)傳承發(fā)展民俗文化、豐富體育教學(xué)形式、增強(qiáng)學(xué)生綜合素質(zhì)具有深遠(yuǎn)意義。但要使民俗體育的效用得到最大發(fā)揮,還需要國(guó)家、社會(huì)及個(gè)人三方的共同努力。
參考文獻(xiàn):
[關(guān)鍵詞]民俗文化 民俗文化活動(dòng) 城市多元文化
一個(gè)國(guó)家或民族同其他國(guó)家或民族的差異性,往往突出地表現(xiàn)在民俗文化的不同上。一個(gè)民族的文化,其魅力價(jià)值或者說(shuō)生命力所在,即在于它的優(yōu)秀的民族個(gè)性。民俗文化最能代表一個(gè)民族深層的文化內(nèi)質(zhì),這是由于他歷史的悠久性、受眾的廣泛性、傳承的自發(fā)性和發(fā)展的進(jìn)步性所決定的。因此如何對(duì)待優(yōu)秀的民俗文化,對(duì)于民族文化建設(shè)和促進(jìn)社會(huì)精神文明提升來(lái)說(shuō)不僅有著重要的理論意義,而且有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。
一.保護(hù)和促進(jìn)民俗文化,不是夜郎自大,而是樹(shù)立民族文化自信的重要舉措。
中華民族的文化富有強(qiáng)大的生命力,歷經(jīng)數(shù)千年而不衰、一往直前,說(shuō)明它是合乎“天理”和順應(yīng)“人道”的。流傳自今的民俗文化,大都具有健康向上、求善趨美的共同特點(diǎn)。
廣州是嶺南文化的中心地,是一座具有建城2222周年文明史的歷史文化名城,是1982年國(guó)務(wù)院公布的首批歷史文化名城之一。廣州的民俗與內(nèi)地?zé)o異,最古老、最為廣大人民群眾接受的當(dāng)數(shù)“祭祀”。(祭祀使人們的精神寄托于信仰,祭祀的是祖先、天地與崇拜的對(duì)象。)祭祀對(duì)于華夏文明度和廣州的民俗與文化的影響都是顯著的。本文僅以廣州的南海神廟“波羅誕”為例。
南海神廟位于廣州黃埔,始建于隋開(kāi)皇十四年(公元549年),距今已有1410多年歷史,是我國(guó)古代四大海神廟中最大、唯一完整保存至今的海神廟,它是中國(guó)古代帝王祭祀海神祈求平安的場(chǎng)所,也是民間拜祭南海神祈福求安之所。每年的農(nóng)歷2月11日至13日,南海神廟都會(huì)舉辦“波羅誕” 廟會(huì),廣州本地市民和珠江三角洲一帶的村民和善男信女便結(jié)伴從四面八方來(lái)到南海神廟,祈福、觀光、購(gòu)物。這一民俗歷史悠久,自有南海神廟以來(lái)就已有之,千年歷史延續(xù)至今。為把這一民俗發(fā)揚(yáng)光大,把“波羅誕”千年廟會(huì)這一廣州最大的民間廟會(huì)辦好,廣州市人民政府從二00五年開(kāi)始,在每年的農(nóng)歷2月11日至13日即南海神廟“波羅誕”期間,以“波羅誕”廟會(huì)為載體舉行一屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié),時(shí)間可順期延長(zhǎng)?;顒?dòng)內(nèi)容包括民俗文化大巡游、南海神廟祭海儀式等。這一有力舉措自從二00五年舉辦首屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)以來(lái)至二00八年已舉辦了四屆,活動(dòng)的延續(xù)性令這一民間盛事每年都吸引了數(shù)以萬(wàn)計(jì)的趕廟人,政府行為的組織和運(yùn)作,既保護(hù)和促進(jìn)“波羅誕”廟會(huì)這一民俗文化的弘揚(yáng),豐富了廟會(huì)的活動(dòng),又為廣州城市的多元文化增添了光彩。
二.民俗的社會(huì)規(guī)范作用是不容忽視的,它對(duì)人們的行為方式有著天然的約束性,人們也會(huì)自覺(jué)不自覺(jué)的遵守這種不成文的民俗規(guī)則。民俗包括生產(chǎn)、生活的許多方面,范圍甚為廣泛,它的倫理教化功能、情感培育功能和審美創(chuàng)造功能都是值得重視的。
民俗活動(dòng)既是民間百姓尋求精神寄托的一種方式,又是對(duì)遠(yuǎn)古遺留下來(lái)信仰、風(fēng)俗和傳統(tǒng)的傳承。廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)自從二00五年舉辦首屆以來(lái),十分注意在“波羅誕”這一民俗的社會(huì)規(guī)范作用方面進(jìn)行組織和引導(dǎo),尤其在保護(hù)、傳承我省的民間民俗傳統(tǒng)和民間藝術(shù)方面既有保護(hù)又有創(chuàng)新。如:首屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)史無(wú)前例地將廣州地區(qū)歷史悠久、深受廣大人民群眾喜愛(ài)的民間藝術(shù)、民俗集中起來(lái),用巡游的形式進(jìn)行展示,廣州地區(qū)最具代表性的民間藝術(shù)——番禺沙灣飄色、沙坑舞獅、舞龍、沙涌鰲魚(yú)、黃閣麒麟、增城舞馬、舞春牛、舞貔貅、從化鰲頭醒獅、白云同和腰鼓隊(duì)、荔灣區(qū)的雞公欖和龍舟說(shuō)唱等近300人的精彩民俗巡游,這在廣州民間文化近代史上還是首次,大大地豐富了“波羅誕”廟會(huì)活動(dòng)的內(nèi)涵,令這個(gè)傳統(tǒng)民間節(jié)日在城市的多元文化中產(chǎn)生了一定的影響。
第二屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)繼續(xù)將廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)打造成城市群眾文化活動(dòng)的品牌。市政府專(zhuān)門(mén)發(fā)文,決定將廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)從2006年起永久落戶(hù)黃埔,這一文化盛事與當(dāng)時(shí)發(fā)現(xiàn)不久的南海神廟古碼頭,都將顯著提升南海神廟的歷史價(jià)值和文化價(jià)值,彰顯廣州作為嶺南文化中心地的突出地位,對(duì)繼承弘揚(yáng)包括民俗文化在內(nèi)的民間文化藝術(shù)起到了積極的作用。因此,第二屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)不僅繼續(xù)舉辦了民俗文化大巡游。除了來(lái)自中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)——番禺區(qū)的沙灣飄色、番禺區(qū)的沙涌鰲魚(yú)和黃閣麒麟、獨(dú)具西關(guān)風(fēng)情的雞公欖和龍舟說(shuō)唱等再次驚艷現(xiàn)場(chǎng)外,還增加了不少新的民間藝術(shù),打頭陣的是成立于清朝光緒年間,距今已有200多年的歷史的從化市棠下醒獅隊(duì),巡游隊(duì)伍中還有扇舞方陣、腰鼓方陣、木偶方隊(duì)、禮儀樂(lè)團(tuán)方陣等。此外,還在廟會(huì)期間還一連五天組織了一天兩場(chǎng)、共9臺(tái)民俗文化藝術(shù)精品節(jié)目展演,參演節(jié)目近百個(gè),觀眾達(dá)數(shù)萬(wàn)人。精彩的民俗文藝表演有利的烘托了這一民間節(jié)慶的氛圍,與熱鬧的廟會(huì)相得益彰。
第三屆廣州民俗文化節(jié)的一大亮點(diǎn)是在開(kāi)幕式上恢復(fù)了仿古祭海儀式表演,它以南海神廟周邊地區(qū)鄉(xiāng)民代表為祭祀主體,以蓮花燈、波羅雞等民俗方陣表演為依托,以人龍參拜、交替唱頌為亮點(diǎn),融合了廣東特色吹打樂(lè)的精華,再現(xiàn)民間朝拜南海神盛況,傳達(dá)虔誠(chéng)祈福之音、營(yíng)造天地諧和之境、切合和諧社會(huì)之意。
除了在上兩屆的基礎(chǔ)上繼續(xù)將黃埔“波羅誕”千年廟會(huì)傳承和發(fā)揚(yáng)光大外,特別在精心策劃、周密組織上加入了新的元素和大膽創(chuàng)新。本屆廟會(huì)五天廟會(huì)的主題分別為:“萬(wàn)眾同歡”、“洪圣祈福”、“喜慶滿(mǎn)堂”、“詩(shī)書(shū)雅會(huì)”、“四鄉(xiāng)會(huì)景”尤其在民間民俗藝術(shù)表演上,繼續(xù)弘揚(yáng)廣東的民俗民間文化,保護(hù)、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn),不僅保留了廣州地區(qū)優(yōu)秀的民間民俗藝術(shù)表演,還吸收了具有珠三角地區(qū)鮮明的地域特色的民間民俗藝術(shù)表演項(xiàng)目加盟,同時(shí)還加入了國(guó)際文化元素,大膽進(jìn)行國(guó)內(nèi)、外民間民俗藝術(shù)資源整合的嘗試, 專(zhuān)門(mén)邀請(qǐng)長(zhǎng)隆集團(tuán)藝術(shù)團(tuán)表演了絲綢之路沿海國(guó)家和地區(qū)的外國(guó)民間藝術(shù)。整個(gè)廟會(huì)期間,30支國(guó)內(nèi)外文藝表演同臺(tái)競(jìng)技,千年廟會(huì)變身民俗盛典,廣州番禺沙坑龍獅團(tuán)表演的《龍鳳呈祥》讓我們看到了風(fēng)調(diào)雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂(lè)場(chǎng)景。佛山的民間藝術(shù)奇葩——《南海十番》、《舞花龍》、《劃彩船》,把本屆廟會(huì)裝點(diǎn)得更加爭(zhēng)奇斗艷。來(lái)自中山的《醉龍》同樣以其獨(dú)特的魅力征服了萬(wàn)千觀眾,令大家與龍同癡,與龍同醉。 除了佛山、中山兩地的民間民俗藝術(shù)表演外,我們還看到了來(lái)自粵北山區(qū)連南的瑤族原生態(tài)舞蹈《長(zhǎng)鼓舞》和《八排刀韻》。以及由廣東京劇促進(jìn)會(huì)文苑劇社表演的《梨園春秋》,領(lǐng)略了京劇的生、旦、凈、末、丑等行當(dāng)?shù)姆b、臉譜、造型,以及唱、念、做、打的功夫,除了熱熱鬧鬧的《梨園春秋》,我們還在廟會(huì)的民間民俗藝術(shù)表演中看到了膾炙人口的粵劇傳統(tǒng)例戲之一的《六國(guó)大封相》的身影,強(qiáng)大的陣容、雄厚的實(shí)力、盛大的場(chǎng)景再次將本屆廟會(huì)的民間民俗藝術(shù)表演推向,讓圍觀者贊嘆不已。昔日煙霧繚繞的廟會(huì)活動(dòng),今天成了國(guó)際、國(guó)內(nèi)和嶺南民俗民間藝術(shù)展示的大舞臺(tái)。僅開(kāi)幕式當(dāng)天就吸引了七萬(wàn)多市民冒雨趕廟會(huì),盛況為歷年之最。
第四屆廣州民俗文化節(jié)注重保護(hù)、傳承我省的民間民俗傳統(tǒng)和藝術(shù),廟會(huì)期間分別組織的“萬(wàn)眾同歡”、“洪圣祈?!?、“喜慶滿(mǎn)堂”、“詩(shī)書(shū)雅會(huì)”、“四鄉(xiāng)會(huì)景”、“百花鬧春”、“花朝盛會(huì)”等7個(gè)主題日,內(nèi)容包括大型綜藝演出、民俗文化藝術(shù)精品展演、五子朝王四鄉(xiāng)會(huì)景、古代女仕化妝創(chuàng)意秀、民間女藝人及婦女手工藝術(shù)展、集體婚禮、動(dòng)漫展覽、旅游商貿(mào)推介及文化旅游研討會(huì)等活動(dòng)讓這一廣州民間傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)人氣鼎盛,氣象萬(wàn)千。尤其在開(kāi)幕式民間民俗藝術(shù)表演上,繼續(xù)弘揚(yáng)廣東的民俗民間文化,保護(hù)、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn),不僅保留了廣州地區(qū)優(yōu)秀的民間民俗藝術(shù)表演,還吸收了有鮮明廣東地域特色的民間民俗藝術(shù)表演項(xiàng)目加盟,民俗特色更加明顯,令波羅誕的開(kāi)幕式異彩紛呈。
由此可見(jiàn),政府行為的正確引導(dǎo)和組織對(duì)民俗的社會(huì)規(guī)范作用有著不可忽視的積極意義,同時(shí)也有力、有效地促進(jìn)和傳承了民俗活動(dòng)的進(jìn)步和發(fā)展。
三.優(yōu)秀的民俗文化活動(dòng)的展開(kāi),必然對(duì)社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展提供一個(gè)良好的社會(huì)秩序。
民俗是廣大民眾共同創(chuàng)造、共同享用、共同認(rèn)同的一種生活方式,人們自發(fā)地參與,自然會(huì)被一種社會(huì)和諧、祥和的氛圍所感染,良好的民俗無(wú)不潛移默化地陶冶著民眾的審美情操。
廣州民俗藝術(shù)節(jié)以黃埔波羅誕廟會(huì)為平臺(tái),令廟會(huì)活動(dòng)有序地進(jìn)行,成為廣州市民俗活動(dòng)的一個(gè)品牌,“波羅誕”廟會(huì)期間彰顯的是一種風(fēng)調(diào)雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂(lè)場(chǎng)景,宣傳的是一種無(wú)煙的環(huán)保意識(shí),既為民眾提供了參加活動(dòng)的各種便利,又提供了一個(gè)良好的社會(huì)環(huán)境和秩序,讓“波羅誕”這一民俗活動(dòng)得以有效的傳承和發(fā)揚(yáng)光大。
我們有理由相信,隨著社會(huì)文明的進(jìn)程和社會(huì)的進(jìn)步、發(fā)展,各地豐富的民俗活動(dòng)將會(huì)在各級(jí)政府的關(guān)心、領(lǐng)導(dǎo)下健康有序地發(fā)展,它不僅會(huì)大大地豐富城市的多元文化,也必定會(huì)為城市的多元文化帶來(lái)積極的影響,為城市的多元文化留下不可磨滅的注腳。這是社會(huì)發(fā)展的必然。
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