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摘要：百靈廟是清時漠南著名的蒙古學問寺。歷史上建筑規(guī)模龐大，在蒙古宗教史上占有重要的地位。本文通過對百靈廟漢藏結合式正殿建筑藝術的解讀，其建筑形態(tài)是蒙古地域漢藏結合式召廟殿堂形式在清初的延續(xù)和發(fā)展，有著自身的建筑及裝飾特色，對蒙古地域藏傳佛教建筑發(fā)展史研究具有重要的意義。
關鍵詞：百靈廟；漢藏結合式；建筑藝術
1引言
百靈廟位于內蒙古自治區(qū)包頭市達爾罕茂明安聯合旗①（簡稱“達茂旗”）政府所在地百靈廟鎮(zhèn)，原屬清朝烏蘭察布盟②喀爾喀右翼旗寺廟。
2百靈廟的歷史沿革
百靈廟興建于清政府大肆鼓勵建廟的康熙時期。清初喀爾喀右翼旗駐牧達爾罕草原，也受到喇嘛教影響，但影響不大。康熙年間，受清廷政策影響，漠南蒙古諸部大興藏傳佛教，興建佛寺。喀爾喀右翼旗第二任札薩克和碩達爾罕諾乃親王率先皈依藏傳佛教。于康熙三十六年（1697年）親往五臺山拜佛朝圣請經，并赴多倫諾爾、歸化城等地和活佛喇嘛高僧共議建廟事宜；同時派員到西藏、青海、山西、大庫倫等地考察，觀訪廟宇建筑樣式，籌儲建筑材料，遍訪能工巧匠，為建廟做好細致的準備工作，最終由多倫甘珠爾瓦葛根進行寺廟選址，并由歸化城席力圖召四世呼圖克圖那旺羅卜森拉布坦指導設計廟型和規(guī)模，康熙四十一年（1702年），正式動工。從寧武、烏喇特、五當召、大庫倫等地托運木材，從山西應州（今山西應縣）、歸化城請來建筑藝人，采用漢、藏兩種方式，用時三年零二個月，建成了以朝克沁殿為核心的寺廟，是為旗廟。清廷賜漢名“廣福寺”③，并賜滿、蒙、藏、漢四種文字寺額，并蓋有圣祖玉璽，同時贈送朱墨《甘珠爾經》賀禮。寺廟蒙古語名為：寶音巴達拉古魯格其蘇莫。因該廟建于巴吐哈拉嘎地方，所以蒙古人亦稱它為“巴吐哈拉嘎廟”?？滴跛氖吣辏?708年），王位傳至諾乃親王第八子詹達固密④，由親王降襲為札薩克多羅達爾罕貝勒，喀爾喀右翼旗改稱喀爾喀右翼達爾罕貝勒旗（簡稱達爾罕旗）。廣福寺也被當地蒙古人稱為“貝勒因廟”，意為貝勒的廟。漢人訛“貝勒因”為“白林”，一度曾寫作“白林廟”。后蒙古上層人士認為“白林”二字意義不吉祥，改取漢文“百靈”二字。從此蒙古人所稱的“貝勒因廟”，遂用漢字定型化為“百靈廟”。百靈廟初建時喇嘛人數很少，到達爾罕貝勒詹達固密時，曾向清廷請求從外旗移入一部分喇嘛，另外還收留了一些云游僧侶。乾隆三年（1738年），百靈廟首次擴建寺廟，增加學部。先后在朝克沁殿北建卻仁殿（法學部，即顯宗學部）；卻仁殿東南隅建布殿（密宗學部），朝克沁殿西側建門巴殿（醫(yī)學部）；朝克沁殿東側建洞闊爾殿（時輪學部），四大基礎學部的健全，使百靈廟成為清代漠南蒙古地區(qū)著名的學問寺，培養(yǎng)了大量有學問的僧人。日本學者長尾雅人在其所著的《蒙古學問寺》一書中提到其訪問北京雍和宮的喇嘛大札薩克時，喇嘛向他介紹了蒙古地區(qū)的學問寺，其中就有百靈廟的情況；丹麥探險家亨寧•哈士綸在其所著《蒙古的人和神》中談到“這所寺廟之所以出名，還因為它培育了眾多能成為古爾土木（蒙古語，即跳大神)的喇嘛。”朝克沁殿西側還建有九世班禪行宮一座，為內蒙古王公德王為其所建，九世班禪于民國二十三年至民國二十五年（1934~1936年）間曾駐蹕在此。關于百靈廟的規(guī)模，由于史料的缺乏，其殿堂具體數量眾說不一。清人金輅的《西蒙政治核心的百靈廟》一文中曾有描述“基地面積周圍約占四里，有大廟一座，中廟四，小廟十，均為本旗公共產業(yè)，廟之四周有塔凡十一座”。據載其總占地面積8000多m2，又被稱為烏力吉陶亥（漢語意思為“吉祥灣”）召廟群。因其建筑群規(guī)模宏大，建筑物等級規(guī)格高，學部齊全而聲名遠播，歷史上與青海塔爾寺、甘肅拉卜楞寺齊名。在清政府大力扶植藏傳佛教的國策下，從清康熙四十一年（1702年）至民國三十七年（1948年）的近二百五十年里，達爾罕貝勒旗境內先后修建大小召廟十三座。百靈廟一度成為清代漠南蒙古地區(qū)的大廟。據記載，道光三十年（1850年），百靈廟喇嘛人數達到最高峰，約1500多人，但隨著清王朝的衰敗，百靈廟境況也每況愈下；光緒二年（1876年），百靈廟有喇嘛1226名，據蒙古著名佛教史家達摩陀羅所著《白蓮花念珠》中記載，到十九世紀末時，全廟有700多個僧侶；到民國三十四年（1945年），喇嘛人數減至500多名；至民國三十八年（1949年）9月19日百靈廟解放，此時的百靈廟只剩幾十名喇嘛，一戶只有門面沒有貨物的商鋪和22戶曾為廟里服務的匠人。從民國二年（1913年）開始，百靈廟經歷了三次焚毀和修復，第一次在哲布尊丹巴稱帝后，蒙古軍與北洋軍的交戰(zhàn)中，布殿、門巴殿被毀，后又有甘珠爾廟、麥達爾廟被毀。后在第十一代札薩克達爾罕旗王云端旺楚克主持下，從民國三年（1914年）至民國十六年（1927年），經歷14年時間逐步進行了修復。第二次在抗日戰(zhàn)爭期間，國民黨傅作義部隊與德王蒙古軍的交戰(zhàn)中，寺廟嚴重受損，后在該廟昌斯德巴拉珠爾喇嘛主持下，從民國二十八年（1939年）至民國二十九年（1940年）間，進行了修復。第三次在“”期間，以“破四舊”為名，寺廟遭受毀滅性重創(chuàng)?！啊焙笤谄禳h委政府的關懷下，朝克沁正殿及所在院落得以修復。今百靈廟主體建筑只存留朝克沁殿、卻仁殿、丹珠爾殿、甘珠爾殿、天王殿、九世班禪行宮。現存規(guī)模與鼎盛時期差之千里。
3百靈廟的選址與布局
廟址選在峰巒疊嶂，氣勢崢嶸的烏力吉陶亥，康熙帝因其為要塞通道且地勢險峻，改名為“巴圖哈拉嘎”（漢語意思為“堅固的關口”）。依照寺廟擇于依山傍水之地建造之說，百靈廟所建之地周圍為陰山余脈大青山，艾布蓋河和塔爾渾河在此合流于女兒山，呈現二龍戲珠之勢。因該地區(qū)同屬土默川地區(qū)，地勢平坦，因此百靈廟建寺選址環(huán)境與歸化城的大召、席力圖召相同，屬平川建寺形式。百靈廟最初興建的以朝克沁殿為核心的寺廟布局，由于資金、人力、物力等相關問題，寺廟規(guī)模不是很大，所謂的效仿漢式寺院的“伽藍七堂”形式并未真正展開，只是通過山門（與天王殿合二為一）、正殿、東、西配殿形成閉合的合院建筑形制，這也是蒙古地區(qū)藏傳佛教寺院早期布局的常規(guī)手法，后期隨著寺院規(guī)模的不斷擴大，開始圍繞朝克沁殿主體院落在周圍建殿及各種用房，形成大大小小的獨立院落，呈群聚態(tài)勢。各大學部擁有自己獨立的院落，各院落間保持著相對的獨立性，同時通過院落圍墻上的小門與與朝克沁殿院落保持著緊密的聯系。從百靈廟舊有圖片看，整個建筑群落分布具有藏式的散點分布特征，建筑群中漢藏結合式、藏式、漢式建筑形式皆有，各建筑類型按照一定等級規(guī)制進行建造排列，彼此雜糅，這是寺院建筑在不同歷史時期擴建后的結果。寺院最外圍矗立11座藏式佛塔構成百靈廟寺廟群落的隱喻邊界。
4百靈廟正殿外部設計及裝飾
百靈廟正殿為朝克沁殿（俗稱千佛殿），是整個百靈廟建筑群的中心（圖2），相當于藏族寺院中的措欽大殿，是全寺僧眾集聚舉行法事活動的場所。朝克沁殿建筑面積約1500余m2，其并未如其它召廟的正殿要通過幾進院落才能直見，而是穿過天王殿，即見正殿。二者間有較寬闊的廣場區(qū)域，用于寺廟的法式活動，從舊時影像上可以看到，在舉行麥德爾節(jié)⑤時，這片區(qū)域是寺院主要活動場所。正殿初建風格即為漢藏結合式，仿歸化城小召式樣。小召今已不存，只剩一座過街牌樓，但從舊時影像中可以清晰看出，小召正殿也是一座漢藏結合式殿堂，其建筑形態(tài)明顯仿自大召，與現存的百靈廟朝克沁殿相似度較高。從《蒙古的人和神》一書所附的照片中我們可以看到民國十六年（1927年）百靈廟朝克沁殿的歷史風貌.正殿坐北朝南，坐落在高約0.6m的臺基上，前有較為寬敞的臺明出沿。整座建筑實由三座單體建筑從南至北接合而成，形成一個整體。功能分區(qū)上從南至北依次分為門廊、經堂、佛殿三部分（圖4），空間依次相套，層層內推，最終形成空間高潮，終點為高大獨立的佛殿空間。這種空間構成思路與明代大召正殿完全一樣。屋頂皆為歇山頂，形成近似“勾連搭”的屋頂形式（圖5），其中佛殿為重檐歇山，以彰顯其核心地位。在各屋頂正脊中心皆置有象征佛法的塔形“甘珠爾”，兩側設龍吻，其造型柔曲碩長，佛殿屋頂山花裝飾有代表日月相照的赤銅“甘珠爾”，并在中心開窗，成為山花的另類裝飾（圖6），在木質博縫板上安置有簡潔的如意狀懸魚。屋頂皆覆灰瓦，在殿脊裝飾磚雕中，全部采用高浮雕牡丹花卉裝飾，并呈花紅葉白涂色效果。正殿門廊二層，屬于凸門廊造型。面闊五間，進深二間，梁枋處不施斗拱，設十二根朱紅圓柱，其中門廊東側柱間設有從室外通往二層的樓梯一部。在民國二十五年（1936年）方大曾拍攝的照片中可清晰的看到門廊處左右對稱的兩部戶外樓梯，今只存東側樓梯。與常見樓梯設于正殿經堂內部西側不同，因經堂整體一層，不需樓梯，樓梯只為門廊二層所設，目前所見到樓梯外設的只有百靈廟正殿一例。門廊二層出平座，四面皆菱字格隔扇門窗，無實體墻面，內為小型禮佛空間。二層檐下設有檐柱，但檐柱較為纖細，柱形方圓多變，雕飾繁縟，連接的欄桿鏤空橫擋出現有菱形、方勝形、錦地形等多種紋樣。正殿外部的藏式建筑特征主要表現在經堂部分，圍繞經堂東、南、西、北四面以夯土砌筑藏式墻體，外包青磚，墻體有明顯收分，采用全順形式排磚，頂部邊瑪墻與墻體下堿之間墻體涂以白色，形成自上而下的“灰-白-灰”三段式色彩效果。邊瑪墻上下皆作磚制仿檐椽結構，檐口覆瓦裝飾，其中滴水與圓形椽頭涂以白色。中心長方形裝飾單元內未填充邊瑪檐草，而是以磚代草，采用一眠一斗的方式貼磚，并涂以赭紅色，南向每長方形單元中心置十相自在銅雕飾物，兩側置素面銅境。東、西、北側墻體順延此種形式，只是長方形裝飾單元內不施任何裝飾。墻體平頂角隅早期曾立有高大的銅質經幢，今已不見，只見蘇力德。為疏散平頂上積水，在一定位置伸出長長的鐵質滴水。在藏式墻底處對應木柱間隔設有采用筒瓦拼接的裝飾氣孔。經堂中心設藏式板門，門框處雖有紋樣裝飾，但未見常用的堆經、蓮瓣組成的多層“摞活”裝飾帶。板門兩側墻面上各設一扇漢式檻窗和二扇藏式盲窗，藏式盲窗窗檐扣灰瓦，兩側飾深灰色寬帶。與經堂相比，佛殿完全是漢式宮殿建筑形制，在墻外側繞建圍廊一匝，共18根圓柱。圍廊與經堂后壁連建，并于東、西隅辟小門，通向外邊圍廊，用以信徒轉經之用，這種“副階周匝”的形制在入清后隨著轉經儀軌的弱化，在同類型的殿堂建筑中也逐漸弱化直至消失，但在清早期仍然被沿用，百靈廟正殿即是實例。
5百靈廟正殿內部空間及裝飾
百靈廟正殿平面形式與土默特地區(qū)建造的第一座漢藏結合式大召正殿平面特征基本一致。平面呈“凸”字形，前置一經堂后設一佛殿。經堂平面呈方形，佛殿面積縮小，亦基本呈正方形，在佛殿外圍設轉經道。在經堂北墻角隅各開一門，通往室外轉經廊道。這種布局帶有明顯的仿效特征。在《蒙古學問寺》一書中，繪有大召、小召的正殿平面圖，將三者進行比較，可見其間聯系。經堂面闊、進深俱7間，空間內均勻排布36根圓柱，形成6×6的柱網關系，這種柱網組織明顯取法于藏地，而不同于明末大召采用的減柱之法，殿內以最后一排水平柱中間的4柱為邊，向南推進，形成4×4柱網撐起的方形高大垂拔空間，滿足藏地措欽大殿中的“都綱法式”之說，但垂拔空間并未居中設置，在凸起部分的東、南、西三側面開高側窗以解決內部的通風采光問題，常見的“都綱法式”經堂二層取消，大殿實為一層。經堂內形成“回”形室內轉經道。垂拔空間外圍的室內頂部采用平棋吊頂，垂拔中心區(qū)域頂部未采用常見的平棋吊頂，中設藻井形式，而是直接裸露梁椽，現圓柱柱頭與梁、檁、枋間皆繪多彩紋樣，殿內圓柱紅漆彩繪，最初都應包裹有龍紋的柱毯（圖7）。平棋頂處柱與枋交界處有寬大厚實的替木連接。百靈廟不設活佛，全寺最高首領設錫勒喇嘛（首席喇嘛）一人，廟中政教事務由錫勒喇嘛（法臺喇嘛）、大喇嘛、格斯貴喇嘛⑥管理，一直持續(xù)到20世紀60年代。據載經堂當初正中設有錫熱喇嘛主持寶座一處，西側設大喇嘛座席一處，東側設格斯貴喇嘛座席一處，并配有法棍等刑具。中心地板上排放著12-14對坐榻，每座配有方形坐毯一塊，是僧眾誦經座位，周圍擺放各種法器及經卷等。經堂與佛殿相連，其過渡空間較同類型的大召正殿、席力圖召古佛殿不同，此處經堂與佛殿實有一間的距離，靠東、西墻體圍接，并且地面起有近0.2m的高臺，清晰劃分了經堂與佛殿的界限，而非前二者只是一墻之隔，是經堂與佛殿間關系處理方式上的一種變化。佛殿南墻除去兩側的東、西墻體，中心列4柱，每兩柱間有4扇六抹隔扇門，共12扇，上部格心現為斜方格紋，下部裙板無紋飾，據載隔扇門窗扇上曾有用蒙文刻著的“廣?！?、“博緣”、“安樂”、“恩惠”、“享福”、“道教”等詞語，說明現狀已非原物。佛殿面闊3間，進深3間，通面闊、通進深各約10余m，最高處約14m。空間中心立有4根圓柱，直通頂部。頂棚采用平棋頂，在四柱間設有四方形藻井，南側高窗采光，地面同經堂，鋪不規(guī)則條木地板?，F殿內供奉三世佛，東、西壁前供奉八大菩薩、馬頭明王、金剛手塑像，皆為后人重塑。據載佛殿原供高約6m的三世佛像，此外前面還供奉迦葉、阿難泥塑立像，宗喀巴及其弟子扎拉色布吉、海拉布吉泥塑坐像，東、西兩側供奉文殊扎穆揚、大勢主查格達爾、千手千眼觀音江賴斯格、色寧寶、熱媧那木錫勒、那木凱寧寶、金巴、公德桑寶、達木仁等18尊的泥塑坐像。佛臺前擺放有長一丈、寬三尺的大供桌，上面擺滿供器，今舊物已不存。百靈廟正殿內部空間彩繪、壁畫皆為后人重新裝飾所繪，據現在廟中生活的喇嘛所言，殿堂內裝飾由后世工匠依據老喇嘛記憶重新繪制，其中有多少貼近原有狀態(tài)，不得而知。因此對于殿堂內現有彩繪、壁畫這里不做探討，但據記載，殿內墻壁上曾繪有金剛菩薩、馬頭明王、千手千眼觀音、長壽佛等壁畫，經堂東、西兩壁繪有佛傳圖12幅，南面壁上繪有大黑天、大紅天、吉祥天母、黃財神毗沙門等，其題材常見，但由于沒有任何遺存，其繪畫藝術特征不得而知。
6結語
歷史上百靈廟不僅是漠南蒙古地區(qū)規(guī)模最大，住寺喇嘛最多，影響最廣泛的藏傳佛教寺院，同時該地區(qū)因寺成鎮(zhèn)，百靈廟鎮(zhèn)成為達爾罕草原商旅云集和物資的集散地，素有“草原碼頭”之稱，是內蒙古北部政治、經濟、佛教活動的中心。由于周邊有通往漠北、新疆等各地的九大隘口（當地稱為“九龍口”），因此歷史上百靈廟地區(qū)成為古代塞外重要的交通要道及軍事重地，屢受戰(zhàn)火摧殘，大量的寺廟建筑或毀于戰(zhàn)火或在“”中被徹底摧毀，百靈廟的漢藏結合式正殿也是歷經磨難，幾經原樣修復，“”中被當作倉庫才得以保存，實屬不易，為后世研究該地區(qū)的宗教建筑提供了非常珍貴的實物資料。其建筑形態(tài)保存較為完整，雖然與大召正殿在建筑形態(tài)、內部空間上多有關聯，但實則在某些方面已悄然發(fā)生變化，可以看作是明晚期在蒙古地區(qū)出現漢藏結合式特征殿堂后，在清代早期延續(xù)和發(fā)展的一個類型代表，符合建筑形態(tài)變化發(fā)展的一般規(guī)律。由于百靈廟興建之初聘請匠人多來自山西應縣、歸化城等地，因此其建筑營造做法多采用山西地區(qū)民間建筑做法結合藏傳佛教對于殿堂設計的要求雜糅而成，中原漢地民間建筑風格特征濃郁，并在諸多方面表現出建筑裝飾細節(jié)的繁縟瑣碎，具有一定特色。如今百靈廟鎮(zhèn)已發(fā)展成為新興的草原城鎮(zhèn)，而百靈廟依然是鎮(zhèn)里最古老的存世建筑，如一位垂垂老者見證著這方土地日新月異的變化。
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作者:莫日根 趙百秋 單位:內蒙古工業(yè)大學建筑學院