民間信仰論文：民間信仰與宗教信仰關(guān)聯(lián)解析

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本文作者：陳桂炳 單位：泉州師范學(xué)院閩南文化生態(tài)研究中心

民間信仰與封建迷信的關(guān)系

無論是舊版的《辭?！?，還是最新版的《辭海》，均沒“封建迷信”這一詞條。據(jù)此，我們或許可以把封建迷信解釋為：與封建制度相聯(lián)系的相信星占、卜筮、風(fēng)水、命相、鬼神等的愚昧思想，即泛指受封建思想支配的盲目信仰或崇拜。

最早把民間信仰作為學(xué)術(shù)對象納入本學(xué)科研究領(lǐng)域的是建立于1920年代的中國民俗學(xué)，雖然當(dāng)時(shí)已開始使用“民間的信仰”、“民眾信仰”、“民間宗教”等術(shù)語，但較為普遍使用的是具有貶義色彩的“迷信”一詞。由于我國新文化運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者提出的科學(xué)，是指運(yùn)用近代自然科學(xué)和唯物主義，破除封建迷信和愚昧盲從，反對落后的鬼神迷信，因此，在此時(shí)代背景下所講的“迷信”，顯然就是“封建迷信”，許多研究的出發(fā)點(diǎn)多是針對信仰活動(dòng)中被視為反科學(xué)的成分———迷信而加以描述與批判，同時(shí)又力爭把其研究對象與社會(huì)上所指稱的“迷信”有所區(qū)別。例如顧頡剛先生在《妙峰山》中即說“朝山進(jìn)香的事是民眾生活上的一件大事”，“決不是可用迷信二字抹殺的”④；容肇祖先生在《迷信與傳說》中強(qiáng)調(diào)研究民俗學(xué)離不開中國的迷信，“拼命高呼打倒某種迷信的時(shí)候，往往自己卻背上了一種其它的迷信”⑤；江紹原先生在《中國禮俗迷信》中指出，應(yīng)該詳加考察“迷信”這個(gè)概名的“來源和歷史、意義與內(nèi)容”⑥。雖然在1930年代已有些學(xué)者采用來自日本的“民間信仰”一詞來取代“迷信”二字，但由于這個(gè)從海外引進(jìn)的學(xué)術(shù)概念，使人覺得過于價(jià)值中立，有悖于是時(shí)國人破除一切迷信風(fēng)俗的熱忱，不合時(shí)宜，故未能成為我國民俗學(xué)界的常用術(shù)語而得到推廣。可見，作為現(xiàn)代學(xué)術(shù)語言，民間信仰在其初創(chuàng)之始就是從“迷信”概念被界定的。一直到今天，社會(huì)上仍然有不少人還出于傳統(tǒng)的思維慣性，把“民間信仰”等同于“封建迷信”而加以批判。

其實(shí)，在中國古代，民間信仰是被視為“淫祀”?！抖Y記•曲禮下》規(guī)定：合乎禮而納入祀典的就是“正祀”，“非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無?！雹摺Ｒ胧窍鄬τ谡攵缘模傅氖侵袊鴤鹘y(tǒng)社會(huì)非制度的民間信仰。“迷信”一詞為舶來品，在魏晉以來的漢譯佛經(jīng)和中國佛典中已偶爾出現(xiàn)，但那都屬于佛經(jīng)格義而作宗派哲理的闡釋。它未見于中國古代傳統(tǒng)文獻(xiàn)之中，如東漢的無神論代表作———王充《論衡》就未曾出現(xiàn)過此詞。從正祀與淫祀之對立（即官方宗教同民間信仰、民間宗教之二分）關(guān)系看，至少在明代萬歷以前還未出現(xiàn)有用漢語“迷信”一詞以界定“淫祀”的性質(zhì)。現(xiàn)有不少論著指出中國民間信仰之被定為“迷信”，乃始于20世紀(jì)初某些報(bào)刊對中國多鬼神信仰或巫術(shù)行為儀式的批判中出現(xiàn)。但有學(xué)者指出，在出現(xiàn)于明末清初的“中國禮儀之爭”的第一階段（1852～1630年），天主教會(huì)內(nèi)部曾對中國祖先崇拜及其祭祖儀式的問題展開激烈的爭論。于是利瑪竇在1603年對中國禮儀問題發(fā)出文件，認(rèn)為祭祖儀式“大概不是迷信”，或“不能認(rèn)為有明顯的迷信色彩”，對祀孔儀式則可以讓中國教徒遵行。此一決定為大多數(shù)入華耶穌會(huì)士所接受。但到了第二階段（1630～1721年）。天主教的漢語文獻(xiàn)中就已較為廣泛地使用“迷信”一詞以批判中國佛、道二教和民間信仰了⑧?！懊孕拧保础癝uperstition”）這個(gè)概念原是西方宗教的產(chǎn)物，最早是基督教用來反對它境內(nèi)的異教徒的，后來被早期的人類學(xué)家用來形容在西方現(xiàn)代之前的那些信仰方式。“迷信”這個(gè)詞被傳入中國以后，漸漸被接受成為一個(gè)政治的、意識形態(tài)的東西⑨。

1980年以后，隨著我國大陸民間信仰的復(fù)興，并再次成為民眾日常生活中的一個(gè)重要部分，涉足民間信仰領(lǐng)域的研究者也日益增多。由于“迷信”一詞容易引起意識形態(tài)的政治敏感，名不正則言不順，因此，研究者不約而同地以“民間信仰”一詞取代“迷信”或“封建迷信”。對于這一學(xué)術(shù)現(xiàn)象，后來學(xué)者在進(jìn)行學(xué)術(shù)史的回顧時(shí)，稱之為意識形態(tài)上的“維權(quán)”與政治上的“去敏”。⑩

根據(jù)民間信仰研究專家林國平先生的統(tǒng)計(jì)，有關(guān)“民間信仰”的定義眾說紛紜，不下二十種，上面引述的2009年版《辭海》的說法只是其中之一。該版本的《辭?！贩Q民間信仰“包括民間普遍的俗信以及一般的迷信”，由于“一般的迷信”之前加了個(gè)連詞“以及”，這說明“一般的迷信”是次要部分，主要部分是“普遍的俗信”。這里的“俗信”一詞，是我國著名民俗學(xué)家烏丙安先生于1985年提出的:“我們對民間信仰的研究，用一般政治的觀點(diǎn)來看，民間信仰的東西幾乎都是反面的東西，但是從民俗學(xué)的角度看很值得研究。比如并不采取迷信的手段存在而長期存在于人們生活當(dāng)中的某些信仰，叫做‘俗信’，是要長期存在的，也是可以存在和允許存在的，這就是民俗學(xué)的觀點(diǎn)?！焙髞碛袑W(xué)者在評論這段話時(shí)指出：這“明顯是在試圖以‘俗信’的民間文化色彩去掩蓋或排除‘迷信’的成份”。之所以要如此費(fèi)心，應(yīng)與長期以來“迷信”的貶詞色彩及論者當(dāng)年所處的話語環(huán)境有很大關(guān)系。

基于意識形態(tài)上的“維權(quán)”與政治上的“去敏”考慮，筆者認(rèn)為價(jià)值中立的“民間信仰”與貶義色彩濃厚的“封建迷信”這兩個(gè)詞不能劃等號，名正才能言順；同時(shí)我們也要清醒地看到，民間信仰中確實(shí)也存在著“一般的迷信”，盡管是屬于次要部分，只有這樣，我們在研究的過程中才能較好的把握好“度”，從而得出較為客觀的結(jié)論。這里還要說明的是，“封建迷信”的說法本身也存在一些問題。筆者早在1980年代中期曾與有關(guān)學(xué)者討論過這個(gè)問題。例如，迷信作為一種文化現(xiàn)象，早在原始社會(huì)時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了，由于我們沒有諸如“原始（社會(huì)）迷信”、“奴隸（社會(huì)）迷信”之類的說法，只用“封建迷信”一詞，覆蓋人類歷史不同發(fā)展階段的“迷信”現(xiàn)象，把自古至今的一切迷信通通賦予“封建”的性質(zhì)，太過于簡單化與絕對化，這顯然是不妥的。因此，《辭海》的新舊版本均不立“封建迷信”這一詞目，當(dāng)有其理由之所在。

民間信仰與宗教信仰的關(guān)系

歷史學(xué)、宗教學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)等不同學(xué)科的學(xué)者，有關(guān)“民間信仰”的定義不下20種。這些眾說紛壇的定義，歸納起來大致有4種觀點(diǎn)：第一種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰不是宗教，而是一種信仰形態(tài)；第二種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰本質(zhì)上是宗教；第三種觀點(diǎn)認(rèn)為對民間信仰的界定不必太精確，相反模糊一點(diǎn)還更有利于研究的進(jìn)行；第四種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰界于一般宗教和一般信仰形態(tài)之間，權(quán)且稱民間信仰為“準(zhǔn)宗教”也許比較準(zhǔn)確些。就目前看來，要找到一個(gè)讓大家均能接受的定義，顯然是做不到的，但作為個(gè)體的研究者而言，則必須要有明確的學(xué)術(shù)取向。

中國“民間信仰”與“宗教信仰”中共有的“信仰”一詞，最早出現(xiàn)于漢譯佛經(jīng)和中國佛典中。大概在公元三四世紀(jì)間，西晉竺法護(hù)所譯之《佛說月光經(jīng)》中就有“信仰”一詞，該詞后來并不僅現(xiàn)于民間佛教信仰領(lǐng)域，從宋代開始亦為儒、道所爭頌。而“宗教”一詞的出現(xiàn)則較晚，雖然作為獨(dú)立表述的“宗”與“教”二字早在先秦典藉中就有記載，但將這兩個(gè)字連綴成詞語，是到六朝時(shí)才在有關(guān)文獻(xiàn)中出現(xiàn)。日本之有“宗教”一詞，其最初亦從漢譯佛經(jīng)之傳入。由“宗”與“教”連綴成“宗教”一詞，比較集中在唐代華嚴(yán)宗和天臺(tái)宗典籍的“判教”中。在中國佛教走向近代之前一千數(shù)百年的傳播歷程中，其某些思想、儀式、典籍與詞語均已成為中國傳統(tǒng)文化和民間信仰之重要組成部分，其所積淀的深厚“宗教”觀念，也為其后擴(kuò)大內(nèi)涵奠定了基礎(chǔ)。

從19世紀(jì)80年代起至20世紀(jì)初，東西方（包括中、日、英、印等）在圍繞“宗教”的溝通上，均已明顯地表現(xiàn)出各自的打算，并且為了爭取掌握宗教信仰話語主動(dòng)權(quán)而進(jìn)行角逐?；叫陆虖?807年馬禮遜入華開始，直至19世紀(jì)末的近一個(gè)世紀(jì)之內(nèi)，在中西宗教溝通上如何將英語“Religion”譯成最適當(dāng)?shù)臐h語而頗費(fèi)躊躇，但都沒能很好地解決，他們依然遵循明末耶穌會(huì)所采用的漢語詞“教”稱以對應(yīng)之。在這一點(diǎn)上，日本要比中國早以漢字“宗教”對譯，在1869年日本同西歐國家簽訂的《修好通商航海條約》中，出現(xiàn)了有新內(nèi)涵的漢字“宗教”一詞。19世紀(jì)八九十年代至20世紀(jì)初，楊文會(huì)、譚嗣同、梁啟超、宋恕、章太炎、康有為、文廷式等，他們都有接受宗教新內(nèi)涵之認(rèn)知趨向。他們雖都接受來自日本的影響，但卻不必然都用擴(kuò)大化了的“宗教”概念以對應(yīng)“Religion”之新義，他們基本上仍離不開中國原有的佛教或儒教內(nèi)涵，都是以佛學(xué)來格西學(xué)的“Religion”之義的。

那么，中國近代到什么時(shí)候才開始較廣泛使用“宗教”一詞以對譯“Religion”呢？有人認(rèn)為是1902年梁啟超發(fā)表的《保教非所以尊孔論》，或是1903年嚴(yán)復(fù)譯彌勒所著的《群己權(quán)界論》。但由于1902年粱啟超撰《論佛教與群治之關(guān)系》一文時(shí)，還認(rèn)為孔教是教育之教而佛教才是宗教之教這樣的議論，因此，當(dāng)代學(xué)者路遙認(rèn)為當(dāng)以1904年《萬國公報(bào)》上刊出《論儒教與基督教之分》一文為標(biāo)志。因?yàn)樵撐氖资鋈褰膛c基督教之分，在于“儒教宗孔子、基督教宗耶穌，耶穌與孔子為東西之兩大教主”；不僅如此，它還把中國上古之多鬼神信仰作為附庸以與儒、佛并峙合成三教，進(jìn)而又把“教”與“宗”連綴成“宗教”一詞?？梢哉f，在吸取“宗教”內(nèi)涵的新知方面，西方傳教土要比黃遵憲、康有為、譚嗣同、梁啟超等中國人晚，直到1904年才在由那些持社會(huì)福音派的基督教士創(chuàng)辦的《萬國公報(bào)》上出現(xiàn)“宗教”一詞。值得注意的是，該“宗教”的內(nèi)涵除包括孔子儒教和中國佛教外，還納入了源自巫教之道教，以及融于民間日常生活中的種種鬼神信仰之“多神教”。至此，曾被西方教會(huì)誣為“迷信”而加以批判的近四百年之久的中國民間信仰，才被納入了“宗教”之新知內(nèi)。從歷史學(xué)的角度認(rèn)識“宗教”一詞的詞語涵義之轉(zhuǎn)型，無疑有助于今天我們對“宗教”一詞的準(zhǔn)確定義。

2009年版《辭?！分械摹白诮獭痹~條是這樣寫的：“宗教。社會(huì)意識形態(tài)之一。相信并崇拜超自然的神靈，是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹淖匀涣α亢蜕鐣?huì)力量在人們頭腦中的歪曲、虛幻的反映。宗教產(chǎn)生于史前社會(huì)的后期，最初的宗教形式，稱為自然宗教，如原始拜物教、圖騰崇拜、祖先崇拜等。階級社會(huì)出現(xiàn)后，階級壓迫給人們帶來較自然災(zāi)害更加深重的痛苦、恐懼和絕望，便產(chǎn)生禍福命運(yùn)由神操縱的觀念和追求‘來世’的想法。同時(shí)也產(chǎn)生了宗教機(jī)構(gòu)、專職宗教首領(lǐng)和各種教規(guī)儀式等。宗教隨著歷史的發(fā)展而演進(jìn)：由拜物教而多神教，而一神教；由氏族圖騰崇拜到民族神和民族宗教，最后又出現(xiàn)了世界性的宗教。至20世紀(jì)90年代，主要的世界性宗教有佛教、基督教、伊斯蘭教等；有些國家還保有民族宗教，如日本的神道教、印度的印度教等；某些地區(qū)仍存在原始宗教，如薩滿教等。19世紀(jì)以來在一些國家又產(chǎn)生了新興宗教，如巴哈伊教等。宗教是一種歷史現(xiàn)象，有其產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的過程，隨著人類社會(huì)高度發(fā)展將漸趨消亡?！?/p>

如果我們把該“宗教”的定義與前面引自同一版本《辭海》的“民間信仰”做一比較，即可看出這兩詞條之間既存在一些共同點(diǎn)，但又有很大的不同，如“民間信仰”詞條所強(qiáng)調(diào)的“它不像宗教信仰有明確的傳人、嚴(yán)格的教義、嚴(yán)密的組織等，也不像宗教信仰更多地強(qiáng)調(diào)自我修行”。顯然，該詞條的定義屬于前述的民間信仰定義的第一種觀點(diǎn)，即民間信仰不是宗教，而是一種信仰形態(tài)。這種觀點(diǎn)在學(xué)術(shù)界的影響較大，尤其是其代表性學(xué)者烏丙安先生的觀點(diǎn)至今仍被許多研究者所接受與引用。烏丙安先生在1985年出版的《中國民俗學(xué)》中，提出了民間信仰和宗教的十大區(qū)別，揭示民間信仰那種幾千年一貫制的自然狀態(tài)、自發(fā)狀態(tài)和世代因襲、緩慢前移的“冷文化”狀態(tài)。當(dāng)時(shí)，他突出強(qiáng)調(diào)了中國民間信仰的十大“沒有”：“1.民間信仰沒有像宗教教會(huì)、教團(tuán)那樣固定的組織機(jī)構(gòu)；2．民間信仰沒有像宗教那樣特定的至高無上的崇拜對象；3．民間信仰沒有像宗教那樣的創(chuàng)教祖師等最高權(quán)威；4．民間信仰沒有形成任何宗派；5．民間信仰沒有形成完整的倫理的哲學(xué)的體系；6．民間信仰沒有像宗教那樣有專司神職教職的執(zhí)事入員隊(duì)伍；7.民間信仰沒有可遵守的像宗教那樣的規(guī)約或戒律；8.民間信仰沒有像宗教那樣特定的法衣法器、儀仗儀禮；9．民間信仰沒有像宗教那樣進(jìn)行活動(dòng)的固定場所，如寺廟宮觀和教堂；10．民間信仰者在日常生活中沒有像宗教信徒那樣的自覺的宗教意識?！?/p>

十年后，烏丙安先生在其“我國第一本全面論述中國民間信仰的專著”———《中國民間信仰》的“緒言”中，再次強(qiáng)調(diào)了中國民間信仰的十大“沒有”，說“這種對自發(fā)的民間信仰和人為宗教所做的宗教信仰要素方面的簡單比較，力求揭示中國民間信仰并不具備所有成型宗教的組成要素，和它將繼續(xù)沿著自發(fā)的多神信仰發(fā)展的本質(zhì)”。

但是，認(rèn)為民間信仰不是宗教的觀點(diǎn)，也不可避免地給我們的研究工作帶來不便。《中華人民共和國憲法》第二章第三十六條規(guī)定：“中華人民共和國公民有宗教信仰自由”，說的是“宗教信仰”。盡管現(xiàn)在上自國家宗教事務(wù)局，下至地方的民族與宗教事務(wù)廳、局，均已把民間信仰納入其管理范圍，但在《中華人民共和國憲法》的有關(guān)規(guī)定中，并沒有明確說明“宗教信仰”內(nèi)涵是否包含民間信仰。如果我們把民間信仰解釋為“準(zhǔn)宗教”，與宗教搭上邊，無疑可以姑且在一定程度上解決民間信仰的法律地位問題，名正則言順，否則，我們在進(jìn)行民間信仰的具體研究中，必然會(huì)遇到不少的迷惑和困難。因此，“準(zhǔn)宗教”說亦為認(rèn)同于“民間信仰不是宗教”說的一些研究者所接受。