民俗文化特征精選(九篇)

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第1篇：民俗文化特征范文

關(guān)鍵詞：東北民俗；影視；意蘊

1905年的《定軍山》，開創(chuàng)了中國本土文化影像創(chuàng)作的先河，使本土文化劇目創(chuàng)作成為中國影視創(chuàng)作的重要組成部分。本土文化劇目，立足傳統(tǒng)經(jīng)典文化，依托地方文化和鄉(xiāng)土文化，將地域積淀的習(xí)慣和思維方式，以影像為媒介重新闡釋的藝術(shù)創(chuàng)作形式。新時期以來，隨著民俗文化價值的被認可，基于東北民俗文化的影視創(chuàng)作得到長足的發(fā)展。2000年以來，面對央視黃金時段電視劇嚴格的入選標準，東北題材劇作卻出現(xiàn)了“來者不拒”的景象。隨著《馬大帥》、《希望的田野》、《老娘淚》、《圣水湖畔》、《插樹嶺》等東北農(nóng)村題材影視作品，在央視黃金時段播出，收視率名列前三位（2006年），政府華表獎等電視劇評獎中頻頻榜上有名，屏幕上刮起了一股強勁的“東北風”。東北民俗文化內(nèi)涵得到挖掘，東北民風民俗得到社會的廣泛關(guān)注，實現(xiàn)東北民俗文化跨區(qū)域傳播。東北民俗文化題材劇目經(jīng)過十余年的發(fā)展，在社會上產(chǎn)生重要影響。但是最近幾年，屏幕上幾乎看不到東北民俗文化題材的劇目創(chuàng)作。以2015年和2016年各大網(wǎng)站電視劇排行榜為例：諜戰(zhàn)劇、偶像劇、古裝劇等類型占據(jù)著前十名排名，成為受眾樂于接受的消費類型。因消費的趨同性，劇目創(chuàng)作導(dǎo)向受受眾消費影響并產(chǎn)生循環(huán)遞進影響,形成一個時期的創(chuàng)作特征。近幾年，影視消費類型的崇時尚化，使東北民俗文化的影視創(chuàng)作面臨生存挑戰(zhàn)。如何在民俗文化價值被認可的基礎(chǔ)上，挖掘民俗文化的時代內(nèi)涵，結(jié)合社會需求完善民俗的影視創(chuàng)作，成為東北電影人面臨的歷史責任。

一.民俗文化影像意蘊的現(xiàn)實需求

東北題材影視創(chuàng)作，以影像為媒介，立足東北民俗事象，展現(xiàn)東北地域文化，與其他類型劇作相比，具有極強的現(xiàn)實主義風格?，F(xiàn)實主義本著古希臘人“藝術(shù)乃自然的直接復(fù)現(xiàn)或?qū)ψ匀坏哪７隆钡臉闼赜^念，以準確而不加修飾的描述，追求逼真性或酷似性，實現(xiàn)對自然或當代生活的據(jù)實摹寫。其一，與同具有現(xiàn)實主義風格的非民俗題材劇作相比。同是在對現(xiàn)實生活的復(fù)現(xiàn)中反思現(xiàn)實，東北民俗題材劇作極強的接地氣特征，是其他創(chuàng)作所無法企及的。民俗是“一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化”。民俗生成于一定的地域環(huán)境中，因地域個體的因襲，形成地域民俗文化，從而作為本地域的行為準則和倫理價值標準。民俗的地域性、歷史性、傳承性和變異性，使民俗成為反映個體生存的最真實、最直接的媒介。其二，與強調(diào)感官享受的劇作相比。新時期以來，因后現(xiàn)代主義對理性和秩序的解構(gòu)，使創(chuàng)作理念呈多元化，創(chuàng)作者力圖通過多途徑尋求解構(gòu)。于是，在過分強調(diào)影像外在形式的過程中，帶來了對人文價值的忽視。恣意篡改歷史的穿越劇、毫無節(jié)操的神劇、畫面唯美的偶像劇，使追求感官刺激、注重享受的短暫性，成為影視創(chuàng)作的一種傾向。在這些劇作中，受眾對“高大上”的娛樂追求得到滿足，這是民俗題材影視作品所無法給予的。但是因“高大上”所產(chǎn)生的娛樂是短暫的，短暫的感官刺激之后，帶來的是因娛樂作比照，更加凸顯的解構(gòu)困境?；诖耍鼙姴坏貌蝗で蟊还怩r外在形式所遮蔽的人文價值，于是極接地氣的民俗題材影視創(chuàng)作，就具有了極強的現(xiàn)實價值和意義。

二.民俗文化影像意蘊的審美特征

影視與民俗的聯(lián)姻，一方面為民俗保護和傳承提供了新媒介，一方面民俗文化的意蘊審美增強了影視藝術(shù)的提升空間。1.地域環(huán)境的意蘊審美新時期以來，縱觀東北題材影視創(chuàng)作，可謂是踩著時代的浪尖不斷在困境中尋求發(fā)展。80年代，剛剛結(jié)束，文藝創(chuàng)作由“為政治服務(wù)”轉(zhuǎn)為“對人的書寫”，民俗由被詆毀被排除轉(zhuǎn)為價值的被重新評估被重新認可，這無不為東北題材影視創(chuàng)作提供了絕好的發(fā)展機遇。90年代，在社會經(jīng)濟形式發(fā)展重大轉(zhuǎn)型的過程中，東北題材影視創(chuàng)作緊扣時代的脈搏，大力提升發(fā)展速度。經(jīng)過幾十年的不斷努力，進入21世紀，東北題材影視創(chuàng)作規(guī)模得到擴大，創(chuàng)作手法得到完善，成為影視創(chuàng)作中的一個構(gòu)成要素。歷數(shù)東北題材影視創(chuàng)作，從弱小到強大，從被擱置到話語權(quán)的擁有，這是影視從業(yè)者的不懈與堅守的結(jié)果，這更是創(chuàng)作深深扎根東北地域的結(jié)果。影視創(chuàng)作是展現(xiàn)個體生存的媒介，因個體擺脫不掉對環(huán)境的依賴，所以對個體生存環(huán)境的影像關(guān)照成為劇作創(chuàng)作的可能和必須。環(huán)境是個體賴以生存的場所，影視中的環(huán)境或是注重對畫面唯美的感官享受追求，或是注重不加任何修飾的質(zhì)樸畫面的原態(tài)展現(xiàn)，東北題材影視創(chuàng)作當屬后者。無論是早期的《轆轤•女人和井》，《古船•女人和網(wǎng)》《籬笆•女人和狗》的農(nóng)村女人三部曲，還是近期的《插樹嶺》、《一村之長》、《希望的田野》、《都市外鄉(xiāng)人》，展現(xiàn)的都是東北純而又純的鄉(xiāng)土環(huán)境?；h笆、隨意堆放的籬笆院、院內(nèi)的瓦房、瓦房里必不可少的火炕、串聯(lián)各家各戶的鄉(xiāng)間小路，東北農(nóng)村日常生活環(huán)境被毫無修飾地成為影像元素。影視作為一種藝術(shù)樣式，要在真實的基礎(chǔ)上做必要的藝術(shù)修飾，于是東北題材影視劇作的這種近似于紀實性的場景復(fù)現(xiàn)，可以被看做是有違于藝術(shù)。但是也正是基于此，才越發(fā)凸顯東北題材影視創(chuàng)作的藝術(shù)魅力。場景的真實質(zhì)樸，帶來的是情境的身臨其境和情感的真誠坦蕩?！哆^年》《智取威虎山》萬物凋零之下的漫天白雪，讓受眾萌生別樣感受。實景的再現(xiàn)，激發(fā)的是對地域生活的向往，近幾年東北冰雪旅游、民俗村旅游業(yè)的發(fā)展，不能不說與東北題材影視創(chuàng)作有一定的關(guān)系。2.地域人性的意蘊審美據(jù)分析，氫、碳、氧、氦是地球表面最多的4種元素，而人體里這4種元素占的比例也最大。這在一定意義上說明個體和環(huán)境具有相通性與一致性，即個體的生存、發(fā)展、變化，受環(huán)境影響的同時，亦也反作用于環(huán)境。認為：從基層上看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的。鄉(xiāng)土文化是以血緣和地緣為基礎(chǔ)而構(gòu)建起來。所以，個體受環(huán)境影響所形成的性格秉志是鄉(xiāng)土文化的構(gòu)建要素。其一，地域侵染而成的個性特征東北題材影視劇大都立足東北地域自然環(huán)境，展現(xiàn)地域文化內(nèi)蘊。白山黑水提供了豐富的物產(chǎn)資源，因不曾困于物質(zhì)的匱乏，造就了東北人熱情大方的性格特征。在《插樹嶺》、《希望的田野》等劇作中，當有客來訪時，即便是心理有再多的怨言，招呼的熱情是發(fā)自內(nèi)心而不做作的。四季的分明，冬季的漫長與嚴寒，促就了東北人豪爽與耐忍的性格特征，造就了東北男人和女人的性格差別并不明顯。如果說江南人的性格是婉約派的話，那么東北人的就是豪放派的。所以在東北題材影視創(chuàng)作中的女性享有與男性同等的社會地位，謝大腳沖破束縛的無所顧忌、敢愛敢恨，是東北人性格顯著特征。其二，異域融匯而成的個性特征地域的偏安于最東北，使東北遠離中原主流文化，按此看閉塞保守應(yīng)是東北地域文化的顯著特征。俗話說“成也蕭何敗也蕭何”，地域的偏安，同時也為東北地域發(fā)展帶來了機遇。東北物產(chǎn)的豐富，促就了闖關(guān)東精神的生成。《闖關(guān)東》以“史”的形式，展現(xiàn)了面對困境東北人及之后融入東北社會生活的新生東北人，勇于承擔開拓進取的精神。地域戰(zhàn)略的重要，使日俄等洋文化因素融入到東北人文精神中。因文化的多元性，促就了東北人雖保守執(zhí)拗但卻易于變通的性格特征?！杜诉M城》中面對因男人進城打工賺錢而抖起的威風，王紅艷帶領(lǐng)婦女離開固守的土地進城追尋人生價值?！杜说拇迩f》中面對留守婦女身份，張西鳳帶領(lǐng)大家在堅守與堅持中實現(xiàn)增收致富?！杜水敼佟分凶鳛樾氯未逯魅蔚臈罟鸹ǎ懦f難帶領(lǐng)全村致富。這些人物面對環(huán)境的改變，沒有一味地順從，而是以“闖”的精神，迎難而上在轉(zhuǎn)變中尋求生存、在生存中實現(xiàn)人生價值，彰顯東北地域人文精神內(nèi)質(zhì)。

參考文獻

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第2篇：民俗文化特征范文

關(guān)鍵詞：侗族大歌;民俗文化;種類;藝術(shù)特征

一、侗族大歌的民俗文化

侗族是中國少數(shù)民族中的一員,據(jù)傳是古代越人的后裔,至今已有2500多年的歷史。其主要聚居在我國貴州、廣西、湖南等省毗鄰的地方,現(xiàn)有人口大約 260萬,主要從事農(nóng)業(yè)和林業(yè)生產(chǎn),在這片富饒而美麗的土地上，他們依托高山溪流為天然屏障，在那里世代生息繁衍。艱苦的山地環(huán)境不僅鍛造了侗族人民勤勞樸實、剛毅豪放的性格，同時也孕育了侗族人民熱情好客、能歌善舞的特點，隨著時間的流逝和歷史的沉淀，逐步形成了侗族人民獨有的民俗文化。

任何一個民族的民間文藝的產(chǎn)生、發(fā)展、演變和消亡都與一定的社會文化淵源相關(guān)。民間的社會文化就是民俗文化，民間文藝就存在于民俗文化環(huán)境之中。民俗對民間文藝的影響除一般表現(xiàn)為整體效應(yīng)外，還有一個突出的特點，那就是某一文學(xué)藝術(shù)總是深深扎根于某一民俗環(huán)境之中。侗族之所以能創(chuàng)造出震驚世界的藝術(shù)瑰寶 ——侗族大歌，這和侗族的豐富多彩的民俗文化是分不開的。下面就對侗族大歌產(chǎn)生重要影響的幾個民俗活動來進行簡單闡述。

1、鼓樓民俗之影響

鼓樓文化可以說是侗族物質(zhì)文化、制度文化、精神文化的縮影。侗族建寨先建鼓樓。鼓樓主要流行于南部方言區(qū)(黎平、從江、榕江、湖南通道、廣西三江、龍勝等地)，侗族大歌也主要流傳在這一地區(qū)。鼓樓的功能除聚眾議事、傳遞信息和報警外，它還是重要的娛樂場所，是大歌演唱和傳承的重要場所。一般重大節(jié)日活動的對歌大都在鼓樓中進行，在平日里如果有外寨客人(歌班)來訪，主寨的歌班也邀請對方夜間進入鼓樓唱歌。鼓樓不但是大歌演唱的場所，而且在這固定的場所不定期舉行的長期的、頻繁的群眾性音樂活動是產(chǎn)生大歌這種復(fù)調(diào)音樂的強大的物質(zhì)基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)。象這樣酷愛音樂的民族，在他們以音樂為美的尋求中，具有復(fù)調(diào)特點的侗族大歌的產(chǎn)生和發(fā)展便決非偶然了，之所以說它是大歌傳承的場所是因為歌師們利用農(nóng)閑在鼓樓休息、乘涼之機，在此向人們傳授大歌，可見鼓樓對大歌的影響是非常重要的。

2、“外嘿”、“外頂”民俗之影響

侗族是一個團結(jié)、愛好交往的民族，有著集體作客的習(xí)慣。“外嘿”就是集體出動到另一寨子去集體做客，主寨總是熱情接待。迎賓儀式既風趣又別致，既隆重又歡樂，唱“攔路歌”(侗語稱為嘎莎困)便是傳統(tǒng)的迎賓習(xí)俗的第一步。 “攔路”也并非攔路，而是一種特殊的迎賓習(xí)俗，正好體現(xiàn)了侗族人民的幽默、風趣、豪爽的民族性格。舉行完攔路歌這種特殊的迎賓儀式，主客雙方的青年男女便開始廣泛的、生動活潑的社交活動，以尋找配偶為目的，是群眾活動、群體歌唱，這種兩寨青年之間在約定的時間進行的群眾性社交活動，侗家叫“外頂”。各村寨之間結(jié)往的習(xí)俗，促進了侗族大歌的繁榮與發(fā)展，增進了村寨間的友誼與團結(jié)。

3、行歌坐月民俗之影響

侗族青年男女的愛情是建立在“行歌坐月”這種古樸的社交活動之中的，他們一般長到十四五歲便開始進入這種社交活動階段。每當夜幕來臨，男青年三五成群哼著歌、彈著二弦琴或琵琶，串巷走寨去找姑娘們行歌坐月，姑娘們則聚集在“月堂”——某一姑娘家或鼓樓等公共場所紡紗、繡花等候著小伙子們的來臨，互相對歌，他們用歌聲來互訴衷情，選擇情侶，這種習(xí)俗活動對大歌的產(chǎn)生發(fā)展有著重大影響。

4、對歌習(xí)俗之影響

談到對歌首先要從大歌的組隊情況講起，侗族對演唱大歌的人有著特殊的要求，凡是參加大歌演唱的男女歌隊都要經(jīng)過嚴格的訓(xùn)練，而且這種歌隊組織情況比較特殊。侗族大歌的歌隊最少要有3 人以上組成，多到十幾個人，歌隊的成員一般按姓別分成男班和女班，其中按年齡大小，劃分為大、中、小班，同一宗族的男歌隊和女歌隊之間不能互相對歌，這些歌隊大部分都有自己的指導(dǎo)老師，也就是前面提到歌師“嗓嘎”，他們年青時期都是著名的歌手，老了以后就擔任歌隊的老師。在侗族大歌隊中有一種不成文的有出有進規(guī)定，進就是充實年齡較小的成員，出是歌隊中有的成員年齡大了或者結(jié)婚成家了就退出，所以歌隊采取了一種階梯式的結(jié)構(gòu)，最小的只有5-6歲，最大的二十幾歲，大的則以年齡而論，必須由比他小的來替補。這種組織歌隊的交替進行使大歌的繼承和發(fā)展有了重要保證。

5、語言之影響

侗族有自己本民族的語言，侗語屬于漢藏語系壯侗語族侗水語支，分南北兩個方言區(qū)，北部方言區(qū)包括天柱、劍河、三穗、新晃、錦屏、玉屏等;南部方言區(qū)包括黎平、從江、榕江、通道、三江、龍勝等。侗語以南部方言為主，因為南部方言保持了較為古老的面貌，侗語的聲韻母比較簡單但聲調(diào)較為復(fù)雜，大部分地方的陰調(diào)因聲母的送氣與否而各分兩個調(diào)，共有九個(l、p、c、s、t、x、v、k、h)，其中有六個入聲調(diào)(l、p、c、s、t、x)，侗語聲調(diào)多，多達九個調(diào)值，字調(diào)的高低是相對的，其升降變化是有規(guī)律的，它的抑揚頓挫的變化無固定音高和音律可循，又對旋律音調(diào)有一定的制約作用，因此說起話來富有音樂感，極為悅耳動聽。所以，侗族人民在自己那具有音響美的語言中，經(jīng)過長期的加工、提煉創(chuàng)造出優(yōu)美的旋律與和聲的侗族大歌。

二、侗族大歌的種類

由于侗族祖祖輩輩都生活在高山溪流這清美秀麗卻又近乎于封閉的自然環(huán)境里日出而作，日落而息，鑿井而飲，耕田而食,外界的一些文藝娛樂活動很難進入侗族地區(qū)，侗族人民便在這種耕作之余自然而然的去摹仿山林中的鳥蟬蟲鳴，進行自己特有的文藝娛樂活動，形成了不同于一般的民俗文化，他們的音樂不受任何約束，自由地為生活、愛情、生命而歌;正是這種無憂無慮的單純樸質(zhì)的生活，再加上長時間的摸索，侗族人民很自然的就會用生命的靈氣和智慧結(jié)合自身所處的自然景觀和人文現(xiàn)象去領(lǐng)悟，以自然無為為美，講究心靈與自然的融合、和諧，從而創(chuàng)造了優(yōu)美的合聲音樂——侗族大歌。大歌——侗語稱“嘎老”(Gal Laox)， “嘎”就是歌，“老”具有宏大和古老的意思。侗族大歌按其風格、旋律、內(nèi)容、演唱方式及民間習(xí)慣又可分為四類：即嘎聽、嘎嘛、嘎想、嘎吉。其中的嘎聽是最精華的部分。

(一)嘎聽

正如現(xiàn)代音樂理論家該邱斯所說：“最古最原始的曲調(diào)，說不定只是同一反復(fù)出現(xiàn)，其產(chǎn)生由于人類對于簡單的鳥蟬蟲鳴或別的天籟的自然自覺的反映”。這充分印證了侗族大歌嘎聽的產(chǎn)生，說明了音樂對于自然的音響的反映。 嘎聽也稱聲音大歌，這種歌強調(diào)旋律的迭宕，聲音的優(yōu)美。歌詞一般短小，突出歌詞之間和之后相當長的襯字及曲調(diào)，拉腔時幾個歌手輪換唱高音，使高音之間此起彼伏，低音一般由其他歌手齊唱一個長音，與高音形成反差相映襯，旋律多模仿自然界的蟲鳴鳥叫，小河流水并以其昆蟲鳥獸或季節(jié)為歌命名，如《蟬歌》、《知了歌》、《三月歌》等。

(二)嘎嘛

稱柔聲大歌，一般以抒發(fā)男女戀愛之情為主要內(nèi)容，特點是緩慢，柔媚而富感染力。

(三)嘎想

稱倫理大歌，是一種勸教戒世為主的大歌歌種，音樂旋律起伏不大，注重歌詞內(nèi)容的表述，多以稱頌或諷刺為主，是安定勸撫侗家人的主要倫理手段。

(四)嘎吉

稱敘事大歌，多以展開故事情節(jié)和人物對話為主要內(nèi)容，音樂旋律舒緩、低沉而憂傷，以單人領(lǐng)唱，眾人集體低音相襯為主要表現(xiàn)方式，歌詞一般較長，歌者要有驚人的記憶和豐富的表情。

此外，侗族大歌亦可按性別和年齡分為“男聲大歌”、“女聲大歌”、“童聲大歌”等種類。隨著時代的變遷，侗家歌師們?yōu)樨S富大歌的內(nèi)容和種類，滿足人們文化生活的需求，又創(chuàng)作出許多歌唱新生活、贊美新時代的混聲大歌。

三、侗族大歌的藝術(shù)風格及其特征

侗族大歌之所以聞名全國，享譽世界，侗族大歌旋律高亢優(yōu)美動聽，有豐富的多聲因素，節(jié)奏自由，曲式結(jié)構(gòu)有自己的民族特點精干完整，歌詞既有文采又富音樂性，具有獨特的藝術(shù)風格特征。下面從四個方面予以分述。

(一)歌詞特征

侗族大歌歌詞內(nèi)容廣泛，多采用比興手法，意蘊深刻。歌詞幾乎涵蓋了社會生活的各個方面，多是一些長篇的抒情歌(情歌)或敘事歌，內(nèi)容嚴肅不隨意，篇幅長，容量大。形式多樣，揭示了古代侗族社會生活的面貌，反映了在一定歷史時期以內(nèi)人民的思想感情，弘揚了贊善貶惡的道德品質(zhì)，表達了追求幸福自由的理想，同時也保留了侗族古代詩歌體文學(xué)的特征以及精煉、生動、形象的語言藝術(shù)。從文學(xué)角度看，侗族大歌的歌詞形式是由雙音節(jié)向單數(shù)音節(jié)句發(fā)展，與漢文古詩歌由四言向五言、七言的發(fā)展形式相似，從中體現(xiàn)了侗族文學(xué)與漢族文學(xué)的密切聯(lián)系。

(二)曲式結(jié)構(gòu)特征

侗族大歌是侗族民間合唱多聲部歌的統(tǒng)稱，其結(jié)構(gòu)特征是：節(jié)奏不固定，聲部多。侗族大歌音樂，屬于支聲復(fù)調(diào)音樂范圍，節(jié)奏一般不固定對等，既有嚴謹?shù)囊幻?，又有自由發(fā)揮的一面。據(jù)有關(guān)專家研究，三至四個聲部的大歌最為常見，個別地方有多至六個聲部的多聲部曲調(diào)。侗族大歌是別具一格的支聲復(fù)調(diào)音樂，一般由領(lǐng)唱、合唱、結(jié)尾三部分組成。它分合有致的和聲織體與眾不同，侗家歌手對這種曲式的解釋是：“高聲部象樹枝岔，不時從主桿上分出去”，這個“主桿”也就指的是低聲旋律，因為侗族大歌的合唱規(guī)律是低聲部系眾人齊唱，從侗族大歌這種時分時合的合唱、對唱規(guī)律中可以看出，侗族歌手們雖不懂得和聲音程之類的專業(yè)詞匯，源于對生活的主桿與分岔、曲與直、分與合等大自然規(guī)律的感悟，侗族大歌的復(fù)調(diào)思維方式應(yīng)運而生。由低音聲部擔任主旋律，又有一部分模擬性的長時間拖著一個固定低音的拖腔聲部;高音聲部則是支聲復(fù)調(diào)，使主旋律更具有裝飾性、更豐富。這種動中富于變化的音樂給人以至純至美的享受。

(三)調(diào)式音調(diào)特征

侗族大歌的音組織結(jié)構(gòu)大多建立在五聲音階為基礎(chǔ)的羽調(diào)式上，它多半用二聲部合唱，大小三度的和音是侗族民間合唱風格特征的主體音程，廣泛的被采用，常以宮―羽、角―宮、徵―角的結(jié)合式出現(xiàn);其次，純四度，純五度的結(jié)合也較頻繁，由于侗族大歌幾乎都是羽調(diào)式，所以它的縱向結(jié)合多系侗式小主和弦的和音;有時大小六度、大小二度、小七度和聲音程的使用也很頻繁。突出調(diào)式支柱音中低音部和高音支聲復(fù)調(diào)色彩音是侗族大歌歌曲音調(diào)的主要特征。

(四)演唱特征

由于侗族大歌的曲調(diào)異常復(fù)雜，演唱風格上也因地因人而異。

1、根據(jù)侗族大歌總是一人獨唱高聲部、眾人合唱低聲部的主要特點，侗族大歌有明確的聲部區(qū)分，聲部之間的關(guān)系是領(lǐng)唱與合唱的關(guān)系。侗族民間稱高音聲部為 “雄聲”( soh seit)或“高音”(soh pangp)，稱低音聲部為“雌聲”(soh meix)或“低音”( soh taemk)。為什么用“雄”和“雌”來表示高音和低音呢?民間有這樣的解釋：公雞叫，聲音又明又亮;母雞叫，聲音又低又平。形象地道出了侗族大歌的聲部關(guān)系。低音是高音產(chǎn)生的基礎(chǔ)，也是歌曲的基本旋律。換言之，高音則是低音的派生部分，永遠由一個人或流獨唱。所以，民間歌隊一經(jīng)組成，歌師就要在隊員中培養(yǎng)一個至三個固定的領(lǐng)唱，即唱高音的人。領(lǐng)唱的任務(wù)是：①領(lǐng)唱“歌頭”和每“同”唱詞的首句;②在歌曲進行中唱高音聲部;③若襯腔部分長大，可二人或三人輪流演唱高音聲部，既可以輪流換氣，又起到音色對比的作用。除領(lǐng)唱人員之外，其余的人員都唱低音，領(lǐng)唱人員不領(lǐng)唱時也加入低音聲部。這樣，就形成領(lǐng)唱與眾唱相結(jié)合的二部合唱，也是侗族大歌的基本形式。

2、除以上介紹之外，在聲音大歌演唱時則有所不同，每“同”都有一個比較長的襯腔，唱襯腔時主旋律在高音聲部，由唱高音的人員輪流獨唱，低音聲部用持續(xù)低音“6”襯和，旋律優(yōu)美，多聲效果豐富。因此，人們都說聲音大歌是侗族民間合唱侗族大歌的精華。

3、侗族大歌在演唱時均無指揮、無伴奏，演員根據(jù)自己的聲音特點很自然地進入到所要演唱的聲部位置，即低聲部或高聲部，配合默契，天衣無縫，充分地體現(xiàn)出侗族人民自成一體的音樂體系和獨具特色的表演天才能力。

以上幾點是侗族大歌演唱形式上的主要特征，也是它區(qū)別于其他民歌而獨具特色的重要標志。

四、結(jié)束語

侗族是一個古老、有著優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的民族。在幾千年的歷史長河里，他們生存、發(fā)展，延續(xù)至今，因為以前沒有獨立的文字記載，許多優(yōu)秀侗族的文學(xué)藝術(shù)、勞動技術(shù)、人生哲學(xué)等都只能以“歌”的形式保存下來，都隱含在“歌”里面。音樂是一個民族情感的血脈，也是一種文化意志的靈魂。它是一筆不可估量的民族文化遺產(chǎn)，是全人類的財富。學(xué)習(xí)侗族歌曲，研究侗族歌曲，能更好地了解這個古老、偉大的民族，從而吸取優(yōu)秀的民族文化，為祖國的繁榮，為民族的進步，為全人類的科學(xué)發(fā)展做出貢獻。侗族大歌通俗摯樸，優(yōu)美動人，猶如山間的清泉，永遠淙淙流淌，滋養(yǎng)著一代又一代的侗家人。“歌”是組成侗族人民生命的一部分，它的原生性是民族文化本質(zhì)的體現(xiàn)，是民族音樂文化的根，亦是世界音樂發(fā)展史上的活化石。侗族大歌不僅是中華民族音樂文化的瑰寶，也是世界音樂文化的瑰寶，為全人類獻出了一份厚禮。

本文就侗族大歌的民俗文化及其藝術(shù)特征以及種類、詞曲特點進行闡述與分析，以期能更好地傳承弘揚侗族人民的音樂文化。

吳浩,張澤忠.侗族歌謠研究[M].廣西人民出版社,1991,08.

第3篇：民俗文化特征范文

【關(guān)鍵詞】動律特征；文化生態(tài)環(huán)境

中圖分類號：J705 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）02-0126-02

我國幅員遼闊地域特征呈現(xiàn)出多樣化的形態(tài)，作為民俗文化中重要組成部分的民俗舞蹈，如其他民俗文化一樣，與某一地域文化生態(tài)環(huán)境有著密不可分的關(guān)系。漢民族是中華民族大家庭的主體民族，其民俗舞蹈種類繁多形態(tài)豐富多樣，從北至南包括東北秧歌、冀東地秧歌、井陘拉花、鼓子秧歌、膠州秧歌、陜北秧歌、安徽花鼓燈、豫南地燈、江蘇花鼓、湖南地花鼓、云南花燈等等，歷來有“北歌南燈”之說。我國地勢西高東低，成三級階梯狀分布，漢族民俗舞主要分布于第三階梯海拔500米以下的平原、丘陵地帶。李雪梅先生將中國民族民間舞蹈劃分為“秧歌舞蹈、花鼓舞蹈、藏族舞蹈、西域舞蹈、蒙古族舞蹈、銅鼓舞蹈”六個舞蹈文化區(qū)。參照李雪梅先生的劃分，可知漢族民俗舞分屬五種文化類型的農(nóng)耕文化型，六個文化區(qū)之秧歌、花鼓文化區(qū)。若以秦嶺淮河一線將其南北分開，則北方代表性漢族民俗舞包括東北秧歌、鼓子秧歌、膠州秧歌、陜北秧歌，南方代表性漢族民俗舞包括湖南地花鼓、云南花燈等，而恰巧處在南北分界線的漢族民俗舞則是安徽花鼓燈。

不同地域漢族民俗舞蹈之所以呈現(xiàn)出不同的風格韻律特點，與其所處的文化生態(tài)環(huán)境有著密不可分的關(guān)系，筆者今擬以“北歌”中的東北秧歌、“南燈”中的云南花燈，以及處于南北分界線的安徽花鼓燈為研究對象，以舞蹈形態(tài)學(xué)的人體動律分析為基礎(chǔ)對比三者在動律特征上的差異性，結(jié)合歷史學(xué)、人類學(xué)等相關(guān)學(xué)科，闡述不同文化生態(tài)環(huán)境中歷史、習(xí)俗、信仰、性格對漢族民俗舞動律特征的影響。

一、不同地域代表性漢族民俗舞的動律特征

（一）東北秧歌的動律特征

東北秧歌是流傳于東北地區(qū)的漢族民俗舞，深深印上了黑土地所滋養(yǎng)出的潑辣火熱、質(zhì)樸濃烈的特征，是漢族民俗舞中最具北方特色的秧歌。東北秧歌廣泛流傳的形式有：高蹺秧歌、二人轉(zhuǎn)、地秧歌這三種，都體現(xiàn)穩(wěn)中帶浪、艮俏相容的特征?？偟膩碚f東北秧歌的舞蹈動律特點在于一個“扭”字，所以東北秧歌也俗稱“扭秧歌”?！芭ぁ奔磁ぱ?，“扭”的核心在于腰，以腰為軸，“腰”作為動作的出發(fā)點和發(fā)力點，使舞者呈現(xiàn)在扭動中的曲線美。民間講究“扭得活”、“扭的浪”、“扭的美”，首先就要“抓住腰部扭動的變化與全身之間的協(xié)調(diào)配合，使腰隨著音樂和鼓點的節(jié)奏扭動自如，做到力度、幅度和諧統(tǒng)一?！盵1]藝決強調(diào)“要安心浪，別連根晃”，說的就是舞蹈動態(tài)要有規(guī)則的“扭”而不是無規(guī)律的“晃”，即每一次律動突出腰的中心作用，運用腰部調(diào)節(jié)和控制身體，使上身挺拔靈活既不松垮亂晃又能自如扭擺，同時避免出胯而形成臀部扭擺。以腰部的扭動為動律核心，可將東北秧歌的動律發(fā)散為扭動中的“走”、扭動中的“跑”和扭動中的“跳”并配合數(shù)十種“絹花”及絹花技巧的手臂和手部動作。腰部的扭擺動律同時可向上延伸至肋骨，例如頓步的上身就是腰肋的上下扭動。此外東北秧歌在動律上對稱，例如從腰部發(fā)力向上延伸擺動右臂時，則必出左腳；擺動左臂時則必出右腳，絕不出現(xiàn)順拐。

（二）安徽花鼓燈的動律特征

安徽花鼓燈的舞蹈動律特征是“梗”，在“?！钡膭勇苫A(chǔ)上形成舞步，并由此導(dǎo)致輕、溜、脆、穩(wěn)的舞蹈風格。安徽花鼓燈“?！钡膭勇商卣魇刮枵咭匝鼮橹行妮S上半身與下半身相互形成力的相反作用，上身動作出現(xiàn)肩部有規(guī)律的左右交替，上下的中度搖晃以及腰以上部位略帶畫圓的前后擺動，下肢步伐隨左右替移動重心，著力點在前半腳掌，如風柳步、車水步、拔泥步、上山步等動作?？傮w來說花鼓燈舞蹈的基本動律可以概括為“身體右后側(cè)、走動腰晃扭，腳下襯住勁，傳神靠眼瞅，急如風、停要陡，柔里剛、剛里柔?！?/p>

（三）云南花燈的動律特征

云南花燈的舞蹈動律特征的核心是“崴”，素有“無崴不成燈”的說法。崴是指舞者無論作什么動作，身體都要保持著s型的左右擺動――將胯的動律延伸，使上身與腰胯形成規(guī)律的反方向的左右橫擺。

“‘崴步’的特征是行走時屈膝出胯，腳型不繃不勾，自然抬起悠出；手隨腳自然擺動如微風拂柳?！盵2]云南花燈崴步分為“小崴”、“正崴”、“反崴”和“揉踩步”、“吸跳顛步等等。小崴歡快流暢、正崴優(yōu)雅清麗、反崴沉穩(wěn)大方。小崴是花燈崴步的基礎(chǔ)，腰胯的扭動要與膝關(guān)節(jié)的屈伸配合起來，與其他崴步相比，小崴的胯部扭動要大一些。云南花燈中伴隨“崴”的動律有許多一順邊的步伐和動作，例如“正崴”、“揉踩步”等都是順手順腳，胯的擺動與下肢步伐、上肢舞動同時同方位。

（四）三者動律特征的不同點

通過對上述東北秧歌、安徽花鼓燈、云南花燈動律特征的歸納分析，可以窺見漢族民俗舞在動律上存在著一些南北差異?！氨备琛钡拇頄|北秧歌重“扭”而“南燈”的代表云南花燈重“崴”；“扭”的動力根源在腰背重心稍高，而“崴”的動力根源在腹胯中心偏低；而位于南北分界線淮河流域的安徽花鼓燈動律上居于高重心的扭和低重心的崴之間而形成“?！钡膭勇商卣鳌４送?，東北秧歌動律極講究對稱、協(xié)調(diào)，無一順邊的動律特點；而云南花燈動律則衍伸出許多一順邊的動作、步伐。

二、文化生態(tài)環(huán)境對漢族民俗舞動律特征的影響

（一）文化生態(tài)環(huán)境對東北秧歌動律特征的影響

東北地區(qū)歷史文化悠久，曾于公元692-926年間由H族建立渤海國，文獻記載渤海國最主要的民俗活動號曰“踏錘”，于歲末、歲初舉行，其間男女老少歡聚一處、列隊行進、載歌載舞[3]?！斑@種較為原始的集體舞蹈，后來為女真族和滿族所繼承，是近代東北大秧歌的雛形”[4]，“從寧古塔《秧歌》之風韻及其民族文化淵源看，抑或與渤海H之‘踏錘’有關(guān)”[5]。法國著名的哲學(xué)家、思想家Maurice Merleau- Ponty曾說過：“世界的問題，可以從身體的問題開始?！薄叭梭w是保存、延續(xù)、展現(xiàn)民族文化的主要載體，任何一個舞蹈形體運動都彰顯著民族特異性，浸潤著民族意識。因為在其舞蹈形態(tài)中，其形體運動的部位與方式、高頻顯要動作、動作力度、節(jié)奏、呼吸、步伐、技巧等方面都會具有特異性的痕跡。”[6]民俗舞蹈種類繁多、形式多樣，但其動律內(nèi)核必然與其所處的文化生態(tài)環(huán)境息息相關(guān)，孕育、生長、發(fā)展于東北這片黑土地的東北秧歌，其動律內(nèi)核必然保存、繼承、延續(xù)其先祖的舞蹈形態(tài)的特異性，即其以腰部為主的運動部位和腰部上下、左右、前后或劃八字圓的扭動方式。此外，東北地區(qū)人民擁有勇敢、熱情、爽朗、火辣、幽默、豁達的性格特征，以腰部為軸心的扭動，動律幅度隨情緒的變化夸張加大，正是東北人性格淋漓盡致的展現(xiàn)。

（二）文化生態(tài)環(huán)境對安徽花鼓燈動律特征的影響

早期歷史上安徽花鼓燈中的“蘭花”由男性扮演，但腳下必須穿上“寸子”展現(xiàn)封建社會女子“三寸金蓮”的步態(tài)，“寸子”只有三寸長，因而男子只能腳趾和前腳掌穿上，腳后跟完全懸空離地，這必然將身體的重心壓在前腳掌，對影響花鼓燈腳下著力點在前半腳掌“?！钡膭勇尚纬僧a(chǎn)生直接的影響。此外，安徽花鼓燈播布區(qū)作為南北文化的交融薈萃地帶，這一地域的風俗、信仰、禮儀是對魯、吳、楚、越等諸國文化因子的兼容并包。人民性格既有北方的剛勁樸實，又有南方的含蓄溫婉。舞蹈動律上即受到北方舞蹈高重心，腰為軸的影響，剛勁、古樸、熱情、豪邁；又有南方舞蹈低重心、擺胯、屈膝的影響，靈巧、秀麗。因此我們常說安徽花鼓燈是“兼容南北文化之優(yōu)長，具有吳歌楚舞的風韻”?！鞍不栈ü臒簟！膭勇商卣魇刮枵咭匝鼮橹行妮S上半身與下半身相互形成力的相反作用，上身動作出現(xiàn)肩部有規(guī)律的左右交替，上下的中度搖晃以及腰以上部位略帶畫圓的前后擺動，下肢步伐隨左右替移動重心”從而形成了一種內(nèi)向外的拉力和由外向內(nèi)的拉力之間的對峙和膠著狀態(tài)?？梢哉f正是在這種南北文化交織、碰撞的地帶所形成的特殊文化生態(tài)環(huán)境，造就了這種對峙、膠著的力量形成了安徽花鼓燈“?！钡膭勇商卣?。

（三）文化生態(tài)環(huán)境對云南花燈動律特征的影響

云南地區(qū)氣候溫和，四季如春，當?shù)鼐用竦男愿褚彩莾?nèi)秀、含蓄、溫和、知足常樂，因而形成小巧、柔美、清新的“崴”的動律特征，區(qū)別于熱情火爆的東北秧歌的“扭”和活潑俏皮的安徽花鼓燈的“?！薄４送?，云南地區(qū)少數(shù)民族眾多，少數(shù)民族舞蹈與漢族民俗舞蹈互相吸收和發(fā)展，云南花燈的動律特征也受到傣族、彝族、苗族舞蹈低重心、擺胯等動律特征的影響。

六、結(jié)語

根據(jù)上述分析可以看出，不論是東北秧歌的“扭”、安徽花鼓燈的“梗”、還是云南花燈的“崴”，其動律特征的形成和發(fā)展都與各自不同的文化生態(tài)環(huán)境有著密不可分的關(guān)系。當然不同地域漢族民俗舞的動律特征不僅僅受到文化生態(tài)環(huán)境的影響，同時也受到當?shù)刈匀坏乩憝h(huán)境的影響，包括地形、氣候、水土、以及與之相適應(yīng)的勞動生產(chǎn)方式等等方面，在后續(xù)的研究中再加以闡述。

參考文獻：

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第4篇：民俗文化特征范文

關(guān)鍵詞：現(xiàn)代陶藝；現(xiàn)代陶藝；應(yīng)用形式；意義

0引言

民俗文化是指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。陶瓷藝術(shù)是民俗文化的重要載體，歷朝歷代陶瓷藝術(shù)中均蘊含著極為豐富的民俗文化元素，成為其藝術(shù)風格與寓意的主要內(nèi)容。無論古今，民俗文化都應(yīng)在陶瓷藝術(shù)中得到充分體現(xiàn)，當代傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)固然是傳統(tǒng)民俗文化的載體，而標志著時展方向的中國現(xiàn)代陶藝雖然是在“西化”背景下形成的，但是更有責任與使命承載民俗文化，因為只有這樣才能夠以一種民族陶藝的姿態(tài)立于世界陶藝之林而不致被同質(zhì)化。

1民俗文化應(yīng)用于現(xiàn)代陶藝的興起與成因概析

上世紀80年代以后，在西方陶藝文化的影響下，中國現(xiàn)代陶藝開始興起并逐漸繁榮，并且從最初的照搬西方陶藝形式不斷走向成熟，尋求更具民族個性精神的藝術(shù)元素來擺脫文化定位不確定和不受公眾認可的窘境，于是民俗文化被不斷引入到現(xiàn)代陶藝作品當中。這一看似矛盾的現(xiàn)象，反映出中國現(xiàn)代陶藝家的創(chuàng)作精神已經(jīng)從反叛傳統(tǒng)走向文化尋根，從而為中國的現(xiàn)代陶藝尋求到更廣闊的出路。于是我們便看到，在進入21世紀以后，民俗文化的大舉融入現(xiàn)代陶藝作品中已經(jīng)成為一種創(chuàng)作大潮而令現(xiàn)代陶藝家們趨之若鶩，紛紛高舉起民俗的大旗，以“草根”文化之表象演繹著時尚與前衛(wèi)之內(nèi)里。將民俗文化融入現(xiàn)代陶藝之潮流的形成，決不是如某些人所認為的是現(xiàn)代陶藝家們由都市文化向鄉(xiāng)村文化的集體轉(zhuǎn)向，更不是現(xiàn)代陶藝家們新農(nóng)村意識膨脹，而實際上是來自于對躋身國際陶藝舞臺的渴求。因此，在現(xiàn)代陶藝中玩味著民俗文化的是“學(xué)院派”陶藝家中更為進步者，他們對民俗文化于現(xiàn)代陶藝發(fā)展的作用有著非常清醒的認識，也就是說，當代現(xiàn)代陶藝的精英們率先將民俗文化應(yīng)用到現(xiàn)代陶藝中，并不斷將其深化，并引發(fā)現(xiàn)代陶藝界的群體模仿。如果考察民俗文化融入現(xiàn)代陶藝的發(fā)展演變軌跡，我們可以較清晰地看到其大致是由現(xiàn)代民間陶瓷藝術(shù)持續(xù)轉(zhuǎn)化而來?，F(xiàn)代民間陶瓷藝術(shù)的起點一般認為是上世紀80年代中期由秦錫麟倡導(dǎo)的現(xiàn)代民間青花，在隨后的數(shù)十年間形成了形形的現(xiàn)代民間陶藝流派，盡管均高揚傳承民俗的宗旨，卻無一例外均屬于“學(xué)院派”，而非民間藝術(shù)家。各種現(xiàn)代民間陶藝流派除創(chuàng)作大量瓷畫作品以外，還創(chuàng)作大量富有民俗文化氣息的現(xiàn)代陶藝作品，從而推動民俗文化融入現(xiàn)代陶藝潮流的形成與持續(xù)發(fā)展，而現(xiàn)代陶藝家集群分布的特征亦使這種風潮很容易擴散開來。

2民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的應(yīng)用形式

如果僅從主題選擇上來判斷，民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的表現(xiàn)與傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)顯然并沒有區(qū)別，其基本內(nèi)容完全是一致的，由此可以分明地看到二者之間的傳承關(guān)系?，F(xiàn)代陶藝中所表現(xiàn)的民俗文化主要為各種傳統(tǒng)民間陶瓷藝術(shù)以及其他民間美術(shù)、傳說、故事等，可以說取之不盡、用之不竭。民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的藝術(shù)表現(xiàn)主要取決于其應(yīng)用形式而絕非主題內(nèi)容，其應(yīng)用形式大致可分為主體式、穿插式和點綴式三大類。主體式應(yīng)用形式是指民俗文化在現(xiàn)代陶藝中占據(jù)主體地位，在作品中發(fā)揮著主導(dǎo)作用，作品的造型、內(nèi)容、立意均以民俗文化的形式來加以呈現(xiàn)。這是一種相對直接和簡便的應(yīng)用方式，其直接性在于：作品中民俗文化的內(nèi)容可以大部分甚至是直接移植于傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)形式中；其簡便性在于，作者可以直接擷取民俗材料加以植入，而不需要對形象進行太多原創(chuàng)性構(gòu)思。當然，這并不意味著主體式應(yīng)用即是一種現(xiàn)代陶藝創(chuàng)作的捷徑，事實上，藝術(shù)家仍然必須要經(jīng)過再創(chuàng)作過程以求得新意。再創(chuàng)作過程主要是指藝術(shù)家需要仔細考慮以何種陶瓷材質(zhì)和裝飾手法來呈現(xiàn)民俗文化，以及對民俗文化進行重構(gòu)、解構(gòu)、變形等，使之既能傳達民俗文化內(nèi)蘊而同時不失陶瓷韻味和現(xiàn)代性。穿插式應(yīng)用形式則是指現(xiàn)代陶藝作品中既有民俗文化內(nèi)容，亦有其他現(xiàn)代文化內(nèi)容，兩部分內(nèi)容在作品中相對均衡，進行穿插應(yīng)用，民俗與現(xiàn)代在作品中形成強烈文化反差，也使得作品主題更為耐人尋味。藝術(shù)家應(yīng)用穿插形式時可以采取多種多樣的方法，既可以利用現(xiàn)代構(gòu)成和美學(xué)原理進行構(gòu)思布局，亦可以采取具有個性化情感表達的自由方式，充分體現(xiàn)著藝術(shù)家的創(chuàng)造力和想象力。點綴式應(yīng)用形式則是指現(xiàn)代陶藝作品體現(xiàn)出的是現(xiàn)代文化理念與主題，民俗文化只作為次要內(nèi)容在作品出現(xiàn)，以豐富作品的視覺感受或增添一些歷史穿越感。這種應(yīng)用形式同樣有著豐富多樣的表現(xiàn)方式，藝術(shù)家只需截取某種民俗文化具有代表性的不完整片斷加以呈現(xiàn)即可。當然，在這種應(yīng)用形式中，藝術(shù)家也需要對全局的把控，避免因排布的不適當而破壞作品的整體藝術(shù)效果。

3民俗文化在現(xiàn)代陶藝中應(yīng)用的意義

縱觀現(xiàn)代陶藝數(shù)十年的發(fā)展歷程，從最初的對西方陶藝的模仿到簡單借鑒，再到無本土文化的創(chuàng)作，經(jīng)歷了無序紛亂的過程，而直至民俗文化在現(xiàn)代陶藝中得到廣泛應(yīng)用之后，中國現(xiàn)代陶藝才似乎找到了真正的文化之根源，因此，民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的應(yīng)用是中國現(xiàn)代陶藝發(fā)展的歷史必然，對于推動現(xiàn)代陶藝向前發(fā)展具有非常積極的意義。群體性是民俗文化的本質(zhì)特征之一，正是群體性的存在使民俗文化得以廣布周知，表達著共同的審美理想和價值追求。從民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的應(yīng)用軌跡來看，群體性亦是其一大特色，現(xiàn)代陶藝所引入的民俗文化絕大多數(shù)是民眾所喜聞樂見、一望而知的具有代表性的文化符號，因而，這類現(xiàn)代陶藝作品具有較清晰的易于為公眾所接受的文化內(nèi)涵，借此便可以獲得更廣泛的公眾關(guān)注與認可。民俗文化在現(xiàn)代陶藝中應(yīng)用的意義絕不僅在于現(xiàn)代陶藝，而于民俗文化本身的傳承亦是大有裨益的，彰顯著傳承民俗文化的功能。隨著中國現(xiàn)代化進程的加快，許多民俗文化已經(jīng)離我們遠去，變得不再鮮活和生動，而融入了民俗文化的現(xiàn)代陶藝作品主要陳設(shè)于都市文化機構(gòu)、白領(lǐng)階層家庭等場所，對于民俗文化的傳承具有重要意義。中國的民俗文化具有很強的地域性特征，是中國各地風土人情的生動寫照，不同地區(qū)有著不同的民俗傳統(tǒng)、自然環(huán)境和審美習(xí)尚，因此，從某種意義上來說，現(xiàn)代陶藝引入民俗文化屬于一種營銷策略，它使作品能夠在最大程度上迎合各地的風俗習(xí)慣，從而使現(xiàn)代陶藝可以適應(yīng)與滿足廣大地區(qū)的地方性審美需求。這也就促進了現(xiàn)代陶藝地域性特征的形成，形成諸如西部陶藝、海洋陶藝、客家陶藝等各種具有地域文化特征的現(xiàn)代陶藝群體，從而使中國現(xiàn)代陶藝表現(xiàn)風格更為異彩紛呈，并形成更為鮮明的本土化特色。

4結(jié)語

民俗文化賦予了中國現(xiàn)代陶藝新的生命力，使現(xiàn)代陶藝獲得了更廣闊的發(fā)展空間，既可得以深入大眾，亦可借此躋身全球，因而民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的應(yīng)用正受到越來越多的現(xiàn)代陶藝家的高度重視與青睞，而日益活躍的創(chuàng)作活動又使之得以更加成熟與發(fā)展，從而不但推進中國現(xiàn)代陶藝向前發(fā)展，也必將對整個中國陶瓷藝術(shù)的未來走向產(chǎn)生重要影響。

參考文獻：

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第5篇：民俗文化特征范文

【關(guān)鍵詞】民俗文化；市場開發(fā)利用；現(xiàn)狀；對策

民俗文化是隱藏在人民生活與思想中的象征符號。每個民俗文化符號，都蘊藏著特定的民族的、歷史的和文化的內(nèi)涵。[1]學(xué)者們對其概念、特點等方面做出了深入研究，分析了市場開發(fā)利用的狀況。已有的對民俗文化市場開發(fā)利用的研究缺乏統(tǒng)一的系統(tǒng)概述，現(xiàn)對已有的關(guān)于民俗文化文獻作一介紹和評述，了解學(xué)界研究動態(tài)，為民俗文化的市場開發(fā)利用工作提供一定參考。下面從民俗文化的概念、特點、市場開發(fā)利用意義、市場開發(fā)利用現(xiàn)狀、問題及對策等四個方面對現(xiàn)有文獻作一評述。

1.民俗文化的概念

所謂民俗文化，是民間民眾的風俗生活文化的統(tǒng)稱，是一種具有深厚歷史文化基礎(chǔ)的文化形態(tài)，深藏著豐富的歷史文化內(nèi)涵與人類生活價值，它反映一定地區(qū)中廣大民眾最基本的人生需求以及價值取向。[3]菜志榮則在其文章中提出，民俗文化是產(chǎn)生并傳承于民間、世代相襲的文化事項，是在普通人民（相對于官方）的生產(chǎn)生活過程中所形成的一系列物質(zhì)的、精神的文化現(xiàn)象。[3]著名學(xué)者鐘敬文強調(diào)，民俗文化，簡要地說，是世間廣泛流傳的各種風俗習(xí)尚的簡稱。[4]

綜合眾多專家學(xué)者的觀點，可以概括出，民俗文化是中國傳統(tǒng)文化中與人民生活不可分離的文化，承載著一個民族的繁衍歷史、生活方式、價值取向等內(nèi)容的文化，并隨著人民社會生活的變遷以不同的載體流傳至今的寶貴文化。

2.民俗文化的特點

蔡志榮認為民俗文化是最草根、 最樸素、 最具內(nèi)生性和最具區(qū)域性的文化，最能體現(xiàn)民族歸屬感。[3]魯芊在提出民俗的內(nèi)部屬性大體上顯示出三個特征：即民族的區(qū)別、階級或階層的差異、以及全人類的共通性。[6]尹伊君，王國武總結(jié)出，民俗文化作為生活文化,具有群體性、傳承性、地域性、寄托性、形象性五大特征。[7]楊靜如認為民俗文化具有內(nèi)容廣泛、形式豐富、雅俗共賞性、獨特性的特征。[5]

綜合來講，許多學(xué)者對于民俗文化的特點從各個角度都出了不同的觀點，總結(jié)其中所言，可簡單概括為歷史悠久、范圍廣泛、表現(xiàn)形式豐富、具有民族特色、貼近人民生活。

3.民俗文化市場開發(fā)利用的意義

黨的十七大之后,文化建設(shè)的新正在涌起。提高文化軟實力、促進中華文化走出去、大力培育并開發(fā)文化產(chǎn)業(yè)等等,無一能離開民俗文化。[7]民俗文化對我國的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展具有基礎(chǔ)性作用，將民俗文化進行市場開發(fā)利用，還具有增強人民文化認同、城市建設(shè)、國家經(jīng)濟發(fā)展有重要意義。

3.1維護社會生活穩(wěn)定，增強人民的文化認同

作為一個群體或者階層共同遵守和具有的規(guī)范，民俗起到了維系群體成員之間關(guān)系的紐帶作用。[6]將民俗文化進行市場開發(fā)利用，無形中擴大了民俗文化在人民生活中的覆蓋率，間接地增強人民文化的認同感。

3.2有利于城市文化建設(shè)、地方經(jīng)濟發(fā)展

張月婷認為民俗文化有利于城市文化的塑造。民俗文化是塑造特色城市文化的基礎(chǔ)，是塑造城市形象的根源依據(jù)，是一種地方文化價值，能轉(zhuǎn)化出新的價值。[2]楊靜如提出，民俗文化是地方經(jīng)濟發(fā)展的重要支撐。對于所在地方的經(jīng)濟社會發(fā)展來說,無論是投資經(jīng)商還是旅游考察, 首先需要了解的是這個地方的人文地理情況。[5]

3.3對國家經(jīng)濟有促進作用

謝科提出，民俗文化是經(jīng)濟發(fā)展的精神動力，是經(jīng)濟活動的重要資源。民俗文化內(nèi)涵是商品價值的重要源泉。民俗文化產(chǎn)業(yè)是國民經(jīng)濟的新興產(chǎn)業(yè)。[8]曹瑞琴強調(diào)，民俗文化是重要的旅游資源。國內(nèi)一次抽樣調(diào)查表明，來華美國游客中主要目標是欣賞名勝古跡的占26％，而對中國人的生活方式、風土人情最感興趣的卻達56.7％。[9]

4.民俗文化的市場開發(fā)利用現(xiàn)狀、問題及對策

4.1民俗文化在各行業(yè)領(lǐng)域中的市場開發(fā)利用現(xiàn)狀

4.1.1在影視傳媒業(yè)中的運用

在《試論我國民俗文化元素在電視廣告中的應(yīng)用》一文中提出，在廣告業(yè)，許多廣告商通過在重要的傳統(tǒng)節(jié)慶前夕推出廣告和在廣告中運用民俗吉祥圖案以到良好的傳播效果、表現(xiàn)廣告主題、提高視覺效果。[10]“功夫”和“熊貓”兩個民俗文化符號被外國人拿去后，通過藝術(shù)的再加工市場化運作，使《功夫熊貓2》獲得了市場的青睞。[11]

4.1.2在餐飲業(yè)中的運用

餐飲業(yè)也利用節(jié)慶做營銷活動。許多飯店還將民俗技藝融入飯店營銷當中，推出傳統(tǒng)的曲藝表演項目，如木偶戲、皮影戲等。[12]

4.1.3與旅游業(yè)相結(jié)合

這其中結(jié)合的最好的當屬旅游業(yè)，無論是民俗主題公園的開發(fā)、旅游產(chǎn)品的開發(fā)，儼然已形成產(chǎn)業(yè)。董祖斌，冉紅芳提出在全國各地區(qū)、旅游風景區(qū)舉行的文藝展演，休閑游、觀光游中充分發(fā)揮民俗文化的包裝與吸引作用，民俗文化充分融入旅游等經(jīng)濟活動中。[13]

4.2主要問題

我國民俗文化市場開發(fā)利用問題主要體現(xiàn)在市場開發(fā)過程中，我國的民俗文化市場開發(fā)利用水平并不高，且在市場開發(fā)利用過程中，與民俗文化本身的保護也產(chǎn)生了沖突。

4.2.1市場開發(fā)利用水平有待提高，缺乏產(chǎn)業(yè)化運作

上海民俗文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展問題研究課題組的學(xué)者強調(diào)，我國民俗文化在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中有三點問題：產(chǎn)業(yè)化意識不強,對民俗產(chǎn)業(yè)的開發(fā)價值認識不足。市場機制不成熟,集約化程度低。產(chǎn)品開發(fā)度不足,缺乏文化創(chuàng)新與內(nèi)涵提煉。[14]

第6篇：民俗文化特征范文

關(guān)鍵詞：民俗文化；當代價值；旅游開發(fā)與保護；寶山石頭城；納西族

一、民俗文化的內(nèi)涵及基本特征

民俗文化，是產(chǎn)生并轉(zhuǎn)承于民間的、世代相襲的文化事項，是在普通人民（相對于官方）的生產(chǎn)生活過程中所形成的一系列物質(zhì)的、精神的文化現(xiàn)象。民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復(fù)演示的、不斷實行的，所以具有有增強民族的認同，強化民族精神，塑造民族品格的功能。

“十里不同風，百里不同俗”，由于自然環(huán)境和社會環(huán)境的差別，民俗常常會呈現(xiàn)出錯綜復(fù)雜的特點，但其也有一些穩(wěn)定的特征。一般民俗都具有社會性、地域性、變異性、轉(zhuǎn)承性、規(guī)范性等特征。

二、民俗文化的當代價值

民俗是民族文化之根，是博大精深的民族文化的重要組成部分，沒有民俗，就沒有傳統(tǒng)，也就沒有民族文化。民俗的傳承，保證了民族文化的持續(xù)發(fā)展繁榮和長久性；民俗的變遷，是民族文化適應(yīng)當代社會的需要，也是民俗自身發(fā)展的要求。傳統(tǒng)的民俗文化，民俗文化影響著人們的社會心理、價值觀念、道德標準、審美追求,在現(xiàn)代社會，民俗文化成為民族認同的載體、社會團結(jié)的紐帶，其和諧價值觀正日益成為全球化時代人類的核心價值,在當代仍然有其極重要的價值，仍然發(fā)揮著積極的不可替代作用。

（一）傳承中華文化，是傳統(tǒng)文化載體

傳統(tǒng)民俗是各種民族民間文化最重要的綜合載體。包括神話、傳說、民間戲曲、民間美術(shù)、交際禮節(jié)、人生儀式、娛樂游戲、藝術(shù)技能、信仰心理等等，內(nèi)容豐富，包羅萬象，無一不在傳統(tǒng)民俗中得到存活和賡續(xù)。我們弘揚了民俗文化，也就使它們所承載的豐富文化得到了延續(xù)。

（二）培育民族精神，增強民族認同感

在民間，深藏著博大雄沉的優(yōu)秀文化因子，構(gòu)成了綿延不斷的歷史信息鏈，無所不包地傳遞著中華民族心理的密碼，它們是民族個性特征和獨特精神的重要表征，為民族精神提供著無盡的營養(yǎng)、彰明的昭示和有益的啟迪。其中，文化信息承載最為密集、情感色彩最為濃烈、道德教化作用最為深刻、記憶傳承最為有力的，當屬中華民俗文化。

（三）維系民族團結(jié)，團結(jié)中華民族

民俗的維系功能，指民俗統(tǒng)一群體的行為與思想，使社會生活保持穩(wěn)定，使群體內(nèi)所有成員保持向心力與凝聚力。

（四）寄托民眾情感，調(diào)節(jié)大眾心情

傳統(tǒng)的民俗活動，常常融入了人們的各種情感，通過民俗活動中的娛樂、宣泄、補償?shù)确绞剑谷祟惿鐣詈托睦肀灸艿玫秸{(diào)劑的功能。如教化人心、匡正風氣等功能。

（五）現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)利用的資源

民俗文化作為一種傳統(tǒng)的文化資源，早已為旅游業(yè)所利用，取得了很好的經(jīng)濟效益、社會效益和文化效益。同時，它也帶動相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，解決了部分人的就業(yè)問題。

三、我國目前民俗文化的現(xiàn)狀

民俗變遷總的狀況是：表層變化迅速，深層觀念盡管變遷緩慢，但很多傳統(tǒng)觀念也都面臨被打破的命運。傳統(tǒng)民俗文化發(fā)生變遷或變革或消失，這是民俗發(fā)展的一種正常趨勢，而且，在一些民俗文化的變遷過程中，我們的確感受到了現(xiàn)代化的魅力。但不管物質(zhì)層面還是觀念層面，民俗文化的變遷還有一些負面的效應(yīng)。

（一）傳統(tǒng)文化價值流失

在民俗文化的變遷中，有一個現(xiàn)象特別需要我們的注意，那就是傳統(tǒng)文化價值的流失，它包括無形文化的流失和有形文化的流失這兩個方面。在無形方面主要表現(xiàn)在隨著西方圣誕節(jié)，愚人節(jié)、情人節(jié)、父親節(jié)、母親節(jié)進入我們的日常生活，我們很多年輕人都喜歡西方的這些節(jié)日，但對我國傳統(tǒng)的節(jié)日如端午節(jié)、農(nóng)歷七月十四、重陽節(jié)等越來越冷淡。即對我國的傳統(tǒng)節(jié)日味道淡化和洋節(jié)越過越熱鬧。在有形方面主要表現(xiàn)在我們民俗文化的傳統(tǒng)活動逐漸減少，有的甚至消失了。這些傳統(tǒng)活動有的需要有專業(yè)的人員，而現(xiàn)在很多年輕人都對這些活動缺少興趣，更不會參與，這樣就造成這些活動后來無人。

（二）民俗文化開發(fā)中的不足

雖然我國在民俗旅游開發(fā)中取得了良好的效應(yīng)，我們采用“人創(chuàng)民俗文化村、實地民俗文化村、民俗博物館、節(jié)慶活動方式、民族生態(tài)博物館、民俗專題旅游”等民俗旅游開發(fā)模式，使民俗旅游健康穩(wěn)步發(fā)展。但在開發(fā)的過程中也存在不少不容樂觀的問題，具體表現(xiàn)在四個方面：

1.保護力度不夠，保護方式不完善

在保護民俗文化的立法不足，使得民俗文化“無法可依”，沒有培訓(xùn)好民俗文化接班人，使民俗文化面臨“后繼無人”的尷尬境界，大部分保護措施都據(jù)有“滯后性”，即民俗文化遭受破壞后才采取保護措施。

2.把民俗文化當成“搖錢樹”

很多地方民俗文化被注冊成商標并運用于商業(yè)操作。例如被稱為“銅鼓之鄉(xiāng)”的河池沒有注冊銅鼓商標，但遠在北京、上海、廣州就紛紛有人搶著注冊銅鼓商標。采取“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的開發(fā)模式，使民俗文化和經(jīng)濟建設(shè)的關(guān)系越來越密切，有了民俗文化商業(yè)化的趨勢。這種開發(fā)模式弊大于利，正如馮驥才所說“繼續(xù)拿文化搭臺，經(jīng)濟唱戲，產(chǎn)生的危害可能在10年以后才看到”。

3.民俗文化開發(fā)中偽造、破壞、同化嚴重

為了吸引廣大了旅客，創(chuàng)造更多的經(jīng)濟價值，有的地方不斷模仿經(jīng)典民俗文化創(chuàng)造文化，有的地方一味追求經(jīng)濟效益而忽視社會效益和生態(tài)效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。

4.粗俗文化遺毒未盡

有些地區(qū)把糟粕當精華，甚至有封建迷信活動，損害地區(qū)民俗文化形象，影響社會主義精神文明建設(shè)。

四、寶山石頭城納西族民俗文化資源

寶山石頭城是全國不多見的建在石頭上的城市，也是納西人最原始的聚集地。這里有著豐富的獨特的民俗文化資源。

納西族的男人一般是漢人打扮，只是腳上穿的是馬靴，但女人們穿的都是納西族的典型服式――“披星戴月”。所謂“披星戴月”，就是頭上帶著七個手工縫制圓形墊子，代表天上的星星和月亮，后背披一塊羊皮，前面系圍裙，加上各種顏色的花邊修飾，華麗但不張揚。

寶山石頭城的傳統(tǒng)文化十分豐富。就東巴文化而言，東巴教有“四大派”之說，其中的一派就是“寶山派”，指如今麗江寶山、奉科、鳴音、大具這幾個鄉(xiāng)的東巴文化，因上述地區(qū)在歷史上屬于寶山州，因此稱為“寶山派”。在這些區(qū)域里，很少受到佛教、道教等外來宗教的影響，納西族的傳統(tǒng)文化習(xí)俗保留得比較完整，因此，“寶山派”對納西族東巴教的發(fā)展產(chǎn)生過較大的影響。

1950年以前，僅寶山行政村（今寶山村民委員會）就有40多個東巴祭司。

石頭城的居民十分重視祭祖，一年祭祀兩次，在農(nóng)歷六月的祭祀稱為“塔補”，農(nóng)歷七月半舉行的祭祀稱為“波敬”。

除了祭天、祭大自然神“署”等這些納西族傳統(tǒng)的節(jié)日外，寶山石頭城的納西人還保留著一些豐富多彩的節(jié)慶，如“洗牛角”， “喊谷魂”等。

在石頭城的夜晚，經(jīng)常聽到歌聲，那是一種舞蹈伴奏音，而這種舞蹈，納西語叫“打跳”，是納西族特有的一種舞蹈，以前主要是為了慶祝豐收而舉行的，而納西族年輕的姑娘和小伙子們也是通過“打跳”這樣的方式相互認識甚至私定終生?，F(xiàn)在有游客到村子觀光旅游了，所以村民不定期地會自發(fā)組織到一起進行表演，作為一個旅游項目。

一塊0.5平方公里的巨石承載著納西族1300多年的歷史。在風雨洗刷后，更清晰地表達著納西族的點點滴滴。自納西族先民在石頭城聚居，完成了從游牧到畜牧農(nóng)耕文化的轉(zhuǎn)變，到經(jīng)濟發(fā)達、信息暢通的今天，石頭城依然以它原始的面貌屹立于此。

五、寶山石頭城納西民俗文化旅游開發(fā)與保護

寶山石頭城擁有豐富的獨特的民俗文化資源，如何開發(fā)和保護這些資源，將成為政府重要的任務(wù)。

政府應(yīng)該將民俗文化的發(fā)展作為一項重要事業(yè)納入經(jīng)濟社會發(fā)展總體規(guī)劃，在實施總體規(guī)劃時又將文化事業(yè)的發(fā)展逐一落實，政府更加注重通過政策和立法手段來保護傳承民族民間傳統(tǒng)文化，使得民族民間傳統(tǒng)文化的保護傳承工作迅速納入法制化、規(guī)范化的軌道。

尊重民間文化傳人，加強培訓(xùn)，建設(shè)好隊伍，建立人才庫。面對瀕臨失轉(zhuǎn)的民俗文化，文化傳人應(yīng)在政府的主導(dǎo)下對民族民間傳統(tǒng)文化進行搶救和保護。被世界公認“唯一活著的象形文字”的東巴文面臨著使用人數(shù)越來越少的尷尬境界，政府應(yīng)該鼓勵支持學(xué)校在中小學(xué)階段創(chuàng)建雙語教學(xué)班并創(chuàng)建納西東巴文化藝術(shù)教育基地，讓學(xué)生從小就了解納西于東巴文化。

關(guān)注生態(tài)建設(shè)，建立民俗文化“保護區(qū)”，建立民族文化生態(tài)博物館。應(yīng)在石頭城周邊建立寶山石頭城納西文化民族博物館，建成以后成為云南納西人民文化中心。建議在寶山石頭城、麗江、玉龍等納西人民聚居的地方建立“納西族自然生態(tài)保護區(qū)”，對納西族民俗文化進行集中式保護。

政府應(yīng)該經(jīng)常邀請國內(nèi)外專家學(xué)者到寶山石頭城實地考查，參加民俗文化發(fā)展規(guī)劃，為石頭城開發(fā)保護民俗文化獻策獻計。與大專院校（特別是民族高等院校）和科研機構(gòu)聯(lián)合建立研究基地，一方面對民族民間傳統(tǒng)文化進行系統(tǒng)挖掘和記錄，另一方面也對當?shù)匚幕鷳B(tài)、文化遺產(chǎn)保護以及經(jīng)濟建設(shè)和社會發(fā)展提出有益的建議；積極開展文化交流和學(xué)術(shù)交流，擴大環(huán)江民俗文化在外界的影響。

結(jié)論

民俗文化是我國博大精深的民族文化的主要組成部分，但民俗文化的現(xiàn)狀卻不容樂觀，我們在發(fā)展經(jīng)濟的同時跟應(yīng)該注重保護好我國的民俗文化，注重經(jīng)濟效應(yīng)的同時更要注重文化效應(yīng)，注重精神文明建設(shè)，發(fā)揚我國優(yōu)秀的民俗文化。要通過立法來保護好我國的民俗文化，使民俗文化保護有法可依，讓民俗文化健康發(fā)展。相信通過各方的積極參與及努力，我國的民俗文化開發(fā)保護肯定做得很好?。ㄉ蜿枎煼洞髮W(xué)2008級旅游英語；遼寧；沈陽；110034）

參考文獻：

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［3］ 《國務(wù)院關(guān)于進一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》. 百度百科

［4］ 馮驥才《關(guān)于文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)開發(fā)要通過專家審定的提案》.穿墻網(wǎng)

［5］ 國家民委網(wǎng)――《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃（2005-2010年）》

［6］ 馬樹春《論民歌文化資源整體性保護模式》.中南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）.2009年第29卷第2期

［7］ 中國民族報《民族地區(qū)文化亮點：探索轉(zhuǎn)承保護新路》.2009年12月15日.總896期

［8］ 大河網(wǎng)-河南日報――《民俗文化：民族文化之根》

［9］ 刁統(tǒng)菊，曲洪，劉愛昕《我國民俗文化的現(xiàn)狀分析》.河北師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）.2006年9月.第29卷第5期

［10］ 南國早報――《警惕“民俗”被“低俗”化》

［11］ 天添資源網(wǎng)――《反思民俗旅游資源的開發(fā)》

第7篇：民俗文化特征范文

關(guān)鍵詞：民間民俗；群眾文化；傳承文化；發(fā)展文化

在現(xiàn)在互聯(lián)網(wǎng)大數(shù)據(jù)的時代，幾乎人手一部手機，徜徉在科技的海洋。人們不再像以前科技不發(fā)達的時候，娛樂全靠看演員面對面表演，或者只有上集市上才能看到雜技表演者的表演。現(xiàn)在許多娛樂都可以通過一部小小的手機實現(xiàn)，人們的娛樂方式也變得多樣起來。但是隨著科技的不斷發(fā)展，有些文化寶藏來不及登上時代的大船，淹沒在歷史的長河之中。該文就民俗文化和群眾文化的傳承與發(fā)展展開探究，呼吁大家保護民俗文化傳承民俗文化。

1民間民俗文化不斷地發(fā)展并具有鮮明的時代特征

每個時期的文化發(fā)展水平，就體現(xiàn)了當時時期的經(jīng)濟發(fā)展水平。所以說文化和經(jīng)濟基本上是掛鉤的。一個時期的經(jīng)濟水平如何，完全能夠從文化發(fā)展水平看得出來。比如，在和平年代，文化發(fā)展水平基本比較高，因為和平年代大家都吃飽穿暖，溫飽問題解決了，就會思考更高層次的問題了，那就是會想著提高自己的文化水平。再比如，在戰(zhàn)亂的年代文化水平普遍較低，這個時候天天打仗，飯都吃不飽命隨時可能會沒有，誰有閑余時間去提高文化呢？由此可見，了解了前人傳承下來的民俗文化，基本上就可以窺探過去古人們的生活。所以我們非常有必要把民間民俗文化藝術(shù)傳承下去。

1.1傳承民間民俗文化是群眾文化的重要功能之一

群眾文化顧名思義就是大家都知道的共有的文化。有文化的產(chǎn)生就必須要有傳承，要不然這個文化就會失傳。而群眾就起著一個非常重要的傳承作用。只有通過群眾的口耳相傳，代代流傳，有許多古時候的民間民俗文化才能夠被傳承下來，呈現(xiàn)在當代人的眼前。群眾文化大多都是大家共有的文化，而傳承民間民俗文化就是群眾文化的重要功能之一。民間民俗文化的傳承離不開群眾文化的作用，但是傳承也有失誤的時候，在一代代人的傳承中，難免會出現(xiàn)誤差，但出現(xiàn)誤差的傳承依然能夠讓我們窺見當時年代的輝煌。

1.2傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經(jīng)之路

中華上下五千年，前人栽樹后人乘涼，古人們不知道給我們積累了多少文化的精華，可是現(xiàn)代人似乎已經(jīng)習(xí)慣了快餐文化，對古人留下來的民間民俗逐漸遺忘。中國好好的傳統(tǒng)節(jié)日不去過，反而要去過外國的節(jié)日。還有多少人記得“小年”這個節(jié)日？大多數(shù)“00后”估計只知道外國的平安夜、圣誕節(jié)。而我們中國有許多像節(jié)日一樣的民間民俗文化漸漸被人遺忘。說起中國畫、工筆畫，又有多少人了解，大家現(xiàn)在所熟知的大概都是水粉畫、油畫之類的繪畫技巧吧。還有關(guān)于技藝方面的，有許多民間老藝人，因為找不到靜下心來學(xué)習(xí)技藝的弟子，而導(dǎo)致手藝失傳。大家也許看過“變臉”的雜技，只覺得好看精彩，又有誰知道這個技藝也快要失傳？還有用復(fù)雜手法制作出來的油紙傘，古樸又美麗，但是又有多少個人關(guān)注過它復(fù)雜的制作過程？現(xiàn)在民間民俗文化在漸漸沒落，要想發(fā)展群眾文化，就必須先傳承民間民俗文化，傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經(jīng)之路。發(fā)展群眾文化的過程的確很艱難，但是萬事開頭難，做好第一步之后接下來的就都容易了。而發(fā)展群眾文化的第一步其實就是開展娛樂文化活動。畢竟娛樂文化活動最接地氣，最容易將群眾聚集在一起。而且現(xiàn)在大家最感興趣的活動估計也是娛樂文化活動?？梢韵葟睦夏耆巳胧?，可以以廣場舞或者打太極的活動將老年人聚集起來，然后慢慢將傳承民間民俗文化的思想漸漸滲透到老年人當中，老年人應(yīng)該會更容易接受傳承民間民俗文化的思想，畢竟許多老年人也是從封建社會走過來的，對許多民間民俗文化可能會了解得更加全面。然后再由點到面，再慢慢向中年人、青年人以及兒童傳播民間民俗文化，發(fā)展群眾文化的思想。娛樂文化是最容易拉近人與人之間的感情，打破人與人之間的隔閡，讓彼此熟悉起來。所以開展娛樂文化是一個很好的打入群眾內(nèi)部的切入點，是一個發(fā)展群眾文化的絕佳辦法。娛樂文化的開展能夠有效地將傳承民間民俗文化的思想滲透到群眾中去。

1.3在傳承中創(chuàng)新是群眾文化發(fā)展的動力

我國是一個文化大國，群眾文化也不例外，具有悠久的歷史，同時具有兩個鮮明的特征，即民族性和民主性。因此，在發(fā)展群眾文化的過程中，切不可將這兩大特征丟失，否則將不再具有文化意義。且在傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化的同時，要不斷地對其進行創(chuàng)新，這樣才能使其快速地傳承下去，達到又好又快的效果。

1.3.1發(fā)展群眾文化中的繼承從字面上也不難理解，群眾文化和民間民俗文化有著某種特定的聯(lián)系，群眾文化來源于民俗文化，而民俗文化又寓于群眾文化之中。因此，群眾文化還有一個鮮明的特征就是傳承性。受社會條件和經(jīng)濟條件的制約，傳統(tǒng)的群眾文化的發(fā)展較為緩慢，或者說舉步不前，甚至可以說呈現(xiàn)出倒退趨勢。另一方面，群眾文化還有一個相對的特征就是獨立性，簡單理解為即使經(jīng)濟體制瓦解甚至滅亡，群眾文化中優(yōu)秀、突出的部分仍然可以被傳承下去。由于人們過度的依賴于電子科技產(chǎn)品的使用，導(dǎo)致民間民俗藝術(shù)文化嚴重缺失，久而久之，對傳統(tǒng)文化的傳承意識就會變得很淡薄，尤其是我們這一代人，以及未來的每一代人，他們的生活中充斥著科技產(chǎn)品的味道，民俗文化的發(fā)展將更加困難。且我國文化發(fā)展的方式又過于單一，對兩者文化傳承的積極性不高，無法完全融入進去。再者我們在傳承過程中還會遇到各種各樣的問題，例如，文化衍生的問題。對于這些問題，我們不能一味地淘汰，也要適當?shù)淖鲂┙梃b。例如，在商周時期，人們會舉行一些祭祀活動，雖然現(xiàn)在這種文化已經(jīng)不存在了，但也說明了我國的文化具有多樣性，我們應(yīng)該保持理智的態(tài)度去看待這種問題，做出正確的審視，取其精華，去其糟粕。

1.3.2群眾文化發(fā)展中的創(chuàng)新文化發(fā)展的過程是一個緩慢而漫長的過程，是無數(shù)的積累、創(chuàng)新和揚棄的過程。因此，群眾文化的創(chuàng)新，我們可以從兩個方面去思考。一方面是內(nèi)容的創(chuàng)新。內(nèi)容是相對穩(wěn)定的，也是容易變化的，這就要求我們要從組成元素中進行創(chuàng)新。另一方面是形式的更新。形式是復(fù)雜多樣的，同時是思想交流和表達的渠道，要求我們要學(xué)會對群眾文化活動進行更新。而無論是從本質(zhì)內(nèi)容上還是表現(xiàn)形式上，都要保證兩者的辯證統(tǒng)一性。

2傳承民間民俗文化藝術(shù)的方式

2.1通過旅游業(yè)來發(fā)展民間民俗文化藝術(shù)

隨著人們生活水平的提高，人們越來越注重娛樂項目的建設(shè)。不難發(fā)現(xiàn)，旅游業(yè)在近幾年的發(fā)展十分迅速，已成為人們工作之余必備的娛樂項目了。尤其對于城市居民來說，鄉(xiāng)鎮(zhèn)旅游是一項高度放松的活動，讓他們在身體得到享受的同時，精神上也得到很大滿足。筆者想絕大多數(shù)人喜歡旅游的原因無外乎是欣賞美景，而這恰好為民間民俗藝術(shù)文化的傳承提供了渠道，所以，民間民俗藝術(shù)文化相對濃厚的地方就更適合發(fā)展旅游業(yè)來傳播當?shù)氐奈幕恕５?，凡事都要掌握適度原則，過猶不及，雖然要發(fā)展商業(yè)化，但是也不能過于商業(yè)化。要在保證當?shù)鼐用袷杖氲幕A(chǔ)上，更加地注重文化的傳播，而不是商業(yè)的發(fā)展。

2.2適度整理、加工及規(guī)范，取其精華，去其糟粕

對于民間民俗藝術(shù)文化和群眾文化我們要用辯證的眼光去看待，看它相似的、好的一面，也要看到其缺陷的一面。而對于兩者文化，我們不僅要了解其精髓所在，還要了解其缺陷所在，然后通過合理地挖掘、整理，將其發(fā)展傳承下去。需要注意的是，對于民間民俗文化中優(yōu)質(zhì)的部分，要進一步整理和挖掘，而那些不太適合社會發(fā)展需求的則可以淘汰，推陳出新，將民間民俗文化與群眾文化有機結(jié)合起來，進一步促進民俗文化的發(fā)展。

2.3依靠民俗文化資源，造就地方文化品牌

所謂民俗文化也就是蘊含著傳統(tǒng)的文化，是對過去精神和文明的一種別稱。而我們所處的時代，是一個科技飛快發(fā)展的時代，人們生活節(jié)奏飛快，如果想要將這些民俗文化傳承和發(fā)展下去，首先要保證它能與時俱進，因此，我們需要在特定的時代、文化背景下對它進行創(chuàng)新，加入一些與時俱進的元素。不難發(fā)現(xiàn)，在近些年，我國的GDP總值上升得很快，也基本達到了小康水平，人們的生活質(zhì)量得到了很大提高，生活方式也發(fā)生了翻天覆地的變化，而這些改變都將民俗文化的發(fā)展推向低谷，使它很難適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展的需要，因此只有創(chuàng)新才能讓其繼續(xù)傳承下去。民俗文化既然作為一種文化而存在，其創(chuàng)新當然也不只是簡單的加入一些新元素就可以的，這就要求我們在對其進行創(chuàng)新的過程中將現(xiàn)代工藝和技術(shù)融入進去，這樣才能讓傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化接軌，變成一種群眾文化，才能夠適應(yīng)社會的發(fā)展變化，隨后才能延綿不斷地被傳承下去。例如，我們可以將民間藝術(shù)品發(fā)展為工藝品、在鄉(xiāng)俗風情較濃重的地方開發(fā)旅游景區(qū)、將民間文化列入世界文化范圍內(nèi)以及利用網(wǎng)絡(luò)來發(fā)展民俗文化等。雖然群眾文化是財富的源泉和保障，但民間民俗文明才是群眾文化發(fā)展的核心要素。只有將民間民俗文化的資源充分利用起來，才能將群眾文化發(fā)揮得淋漓盡致，以此來造就地方文化品牌。

第8篇：民俗文化特征范文

論文摘要：民俗文化是語文課程資源的重要組成部分，對培養(yǎng)學(xué)生的語文科學(xué)素養(yǎng)和思想情感有很大的幫助。在語文教學(xué)中教師要充分關(guān)注教材中所蘊含的民俗文化資源，以閱讀教學(xué)為起點，將民俗文化資源延伸至寫作教學(xué)與語文綜合性學(xué)習(xí)教學(xué)中，以培養(yǎng)學(xué)生的綜合性學(xué)習(xí)能力，并使學(xué)生在學(xué)習(xí)中感受民俗文化的魅力，開拓語文學(xué)習(xí)的視野。

民俗文化是一個民族在千百年的發(fā)展過程中流傳積累下來的一筆寶貴財富，承載著這個民族獨特的傳統(tǒng)與豐富的文化內(nèi)涵。我國的民俗文化資源是在中華民族五千年來的燦爛文化孕育下，由漢族和少數(shù)民族共同創(chuàng)造出來的民間文化，是中華民族精神的沉淀和展現(xiàn)。民俗文化是語文課程資源的重要組成部分，對培養(yǎng)學(xué)生的語文科學(xué)素養(yǎng)和思想情感有很大的幫助。教師要充分關(guān)注語文教材中所蘊含的民俗文化資源。

一、利用民俗文化資源幫助學(xué)生與文本進行對話

語文教材中蘊含豐富的民俗文化資源。作家在營造他所關(guān)注的藝術(shù)世界時，會自覺或是不自覺地以文學(xué)的方式將他所體驗過的民俗文化、感受過的民俗風情通過文本表達出來，描繪出作者心目中所期望的文本情境。教師應(yīng)充分挖掘文本中的民俗文化資源，利用民俗文化資源幫助學(xué)生與文本進行對話。

1.借助民俗文化資源，多角度領(lǐng)悟課文內(nèi)涵。

以魯迅、老舍、沈從文為代表的具有覺悟意識的現(xiàn)代作家，不約而同地以民俗文化作為探討國民性問題的切入口，以民俗文化作為支撐作品發(fā)展的骨架，將民俗文化穿插在整個作品中。如果學(xué)生不了解當時當?shù)氐拿袼赚F(xiàn)象，就不能了解真實的社會生活，也不能理解作品深刻的思想感情［1］。

無論是《祝?！分械恼惚泵袼祝恫桊^》中的北方文化，《邊城》中的湘西風情，都可以看出作者將多種多樣的民俗文化融入作品中，當這些作品被編選入中學(xué)語文教材后，教師在閱讀教學(xué)時就不能忽視課文中的民俗文化成分，不能割裂民俗文化與文本研讀之間的紐帶關(guān)系。要想讓學(xué)生更好地抓住課文內(nèi)涵，就要用民俗文化視角來還原文本內(nèi)容，拉近學(xué)生與文本的距離。

語文教材中的有些民俗文化資源是通過時間背景來表現(xiàn)。在對此類文章進行研讀時，就要注重文章中所出現(xiàn)的民俗文化中有關(guān)傳統(tǒng)時令節(jié)日的描寫，從這一側(cè)面來補充對作品主要思想與情感的理解。例如魯迅所寫的《祝?！分卸嗵幟鑼懥巳覝蕚洹澳杲K大典”這一場面，祥林嫂的不幸遭遇與人們熱鬧準備祭祀形成了強烈的反差，勾勒出封建制度下人們的迷信以及所造成的一系列悲劇?！犊兹笘|南飛》中劉蘭芝與小姑在離別時說了這么一段話：“勤心養(yǎng)公姥，好自相扶將，初七及下九，嬉戲莫相忘?！逼渲械某跗呤侵概＠上鄷霓r(nóng)歷七月初七，即七夕之日；下九是指古代農(nóng)歷中每月十九，是漢代婦女歡聚的日子。這段話展示了劉蘭芝與小姑之間的難舍難分的情誼，與焦母拆散他們夫妻的所做作為形成鮮明的對比。

2.借助民俗文化資源，多層次分析人物形象。文學(xué)作品中人物的鮮明形象是離不開所在時代、社會環(huán)境影響的。作者要塑造出一個有血有肉、具有鮮明性格的人物形象，不光需要依靠情節(jié)的發(fā)展，同時也會借助對人物的一言一行，一舉一動的描寫。而在這些細節(jié)中就會滲透進許多有關(guān)民俗文化的特征，這就是將人物形象進行民俗化。一方面是對人物出場的服飾的民俗化描寫，另一方面是對人物語言中所使用的詞匯進行民俗化描寫。如果重視文本中的這些民俗化的資源，則能對學(xué)生理解人物形象和性格特征產(chǎn)生很重要的指引作用，能夠擴展學(xué)生在分析人物形象時候的思路，以一個新鮮的文本研讀視角來吸引學(xué)生的興趣，使學(xué)生注重從細節(jié)上去理解人物，回歸文本的內(nèi)涵來討論閱讀感受，這也有助于學(xué)生形成良好的閱讀習(xí)慣。

魯迅在對民俗描寫刻畫的同時，始終把人物置于賴以生存的民俗環(huán)境中，真實而深刻地揭示出人物的靈魂。［3］例如《祝?！分袑ο榱稚┏鰣龅膬纱畏椀拿鑼懀簽跞埂⑺{夾襖、月白背心以及紅頭繩，這些都是傳統(tǒng)民俗中的“寡婦”裝扮，祥林嫂的苦難命運也就從這一細節(jié)上得到了充分的展現(xiàn)，也為之后她被禁止參與祭祀準備做了鋪墊。這身裝扮也成了祥林嫂在當時社會生存所背負的負擔。如果教師和學(xué)生留心其中包含的這些民俗文化信息，就能從側(cè)面更深入具體地來理解祥林嫂這個人物形象。

《茶館》中的對白有大量的北方方言和俗語，體現(xiàn)了鮮明的地域特色和民俗色彩，老舍在塑造這些人物形象時就充分利用語言來顯現(xiàn)人物的個性特征與地域文化心態(tài)、風俗習(xí)慣之間的密切關(guān)系，以使這些人物鮮活并真實。教師要引導(dǎo)學(xué)生在閱讀中體會這些不同人物的個性化語言，更好地解讀語言背后所隱含的人物性格特征。

二、利用民俗文化資源多渠道培養(yǎng)學(xué)生語文學(xué)習(xí)能力

民俗文化不但是一個民族幾千年來的生活縮影，而且也是深厚的文化知識的積沉。這些知識不僅僅局限在文學(xué)的范疇內(nèi)，而是涵蓋天文、地理、生物、建筑等諸多方面。因此我們應(yīng)從語文新課程改革理念的高度來審視語文教學(xué)中對民俗文化資源的利用這一問題。對待民俗文化資源，不僅要利用它來提高學(xué)生的閱讀能力，更要利用它來培養(yǎng)學(xué)生的語文學(xué)習(xí)綜合能力。

1.借助民俗文化資源，積累寫作素材教師在寫作教學(xué)中強調(diào)學(xué)生要寫真事，說真話，抒真情，而對學(xué)生來說最頭疼的就是找不到寫作的素材，只能東拼西湊胡編亂造。事實上學(xué)生并不缺乏寫作的素材，而是不善于發(fā)現(xiàn)并抓住它。通過閱讀教學(xué)，學(xué)生已經(jīng)具有一定的對民俗文化的發(fā)現(xiàn)意識與欣賞能力。教師要聯(lián)系生活實際，在閱讀教學(xué)的基礎(chǔ)上走出課堂，走出校門，走進社會，帶領(lǐng)學(xué)生尋找和體驗身邊的民俗文化資源。要讓學(xué)生帶著興趣與好奇不斷在生活中發(fā)現(xiàn)與積累民俗文化素材，提高對生活的觀察能力和寫作素材的積累能力。

2.借助民俗文化資源，開展語文課外活動。

新課標對中學(xué)生的課外閱讀提出了具體的閱讀量要求，但從實施情況來看中學(xué)生的課外閱讀并沒有達到理想中的質(zhì)量水平，究其原因不僅僅集中在家長、學(xué)生對課外閱讀的不重視以及學(xué)生缺乏足夠的時間來進行閱讀上，深層次的原因是教師沒有能對學(xué)生的課外閱讀活動提供精心的指導(dǎo)與幫助，學(xué)生不知道要讀什么，怎樣讀，在閱讀書目的選擇上更多地選擇一些作文范本，在急功近利思想指導(dǎo)下，照搬照抄一些范文，閱讀能力怎么能得到提高呢？所以教師應(yīng)當充分重視對學(xué)生課外閱讀活動的指導(dǎo)，在指導(dǎo)時不妨引進一些以民俗文化為主題的書目。

信息化時代，更強調(diào)個人對信息的搜集和處理能力。語文課程標準也注重這一目標的培養(yǎng)。語文作為一種既具有工具性又具有人文性的學(xué)科，更應(yīng)該把課堂延伸到社會，在更廣闊的空間里培養(yǎng)學(xué)生多方面的語文科學(xué)能力，開展語文綜合性學(xué)習(xí)活動，提高學(xué)生自主、合作、探究的學(xué)習(xí)能力。

在這個知識經(jīng)濟全球化的時代，中國傳統(tǒng)文化受到了西方文化的強烈沖擊，許多民俗文化內(nèi)容正漸漸被人們所淡忘，取而代之的是對西方文化盲目的模仿與推崇，年輕人熱衷于過西方節(jié)而冷漠我國傳統(tǒng)節(jié)日就是一例。語文教學(xué)作為傳承中華民族優(yōu)秀文化的主要方式與手段，對民俗文化的傳承有著不可推卸的責任。［3］民俗文化資源不僅僅是一筆文化財富，也是一筆無法估量的巨大的精神財富，更是一筆重要的教育財富，要通過民俗文化來培養(yǎng)青少年對中華民族的熱愛之情，感悟中國傳統(tǒng)文化的博大精深，同時引導(dǎo)青少年在學(xué)習(xí)民俗文化時承擔起文化傳承的重要責任。

參考文獻

［1］ 鄭偉榮.民俗──歷史文化深厚積淀［J］.內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報，2003(8):118-119.

第9篇：民俗文化特征范文

[關(guān)鍵詞]民俗文化；檔案化保護

近年來，我國民俗文化保護及研究取得了相當突出的成績，提出了民俗文化村、民俗文化博物館、參與式保護等實踐模式和保護理念，但由于外來文化的強烈沖擊，以及認識上的偏差和執(zhí)行過程中的各種問題，已有的保護模式的效果并不盡如人意。因此，在原有的保護模式之外，借鑒相關(guān)學(xué)科的理論和實踐成果，探索新的保護方式成為民俗文化領(lǐng)域十分迫切的話題。在此背景下，民俗文化的檔案化日益受到民俗文化保護部門的重視。

一、民俗文化檔案化保護的動因

民俗文化檔案化是指依據(jù)檔案學(xué)原理，通過文字、錄音、攝影、錄像及數(shù)字化等記錄手段將民俗文化轉(zhuǎn)化成檔案予以保存，并以之為依托加以再現(xiàn)、復(fù)原和創(chuàng)造的過程。民俗文化檔案化為民俗文化的保護提供了新的思維和視野，這一理念與實踐方法的出現(xiàn)，有以下幾方面的原因。

（一）民俗文化多樣化保護的客觀要求

民俗文化檔案化保護命題的提出，首先是構(gòu)建完善的民俗文化保護體系的需要。從實踐來看，在幾十年摸索與借鑒過程中累積起來的民俗文化村、民俗文化博物館、參與式保護等模式，對于保持我國民俗文化及其生態(tài)空間的相對穩(wěn)定，并對促進民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展起到了很好的作用，但在新的形勢下，其內(nèi)在的不足與缺點也逐漸凸顯。作為一個開放的文化系統(tǒng)，民俗文化不可避免地要與外在環(huán)境發(fā)生著各種交流與碰撞，尤其是改革開放后，隨著民俗文化旅游的快速興起及經(jīng)濟全球化、信息化的迅猛發(fā)展，外來商業(yè)文化的價值觀念和行為方式借助現(xiàn)代信息網(wǎng)絡(luò)滲透到民族地區(qū)，打破了當?shù)匚幕囈陨?、傳承的獨立、封閉格局，對民族文化地區(qū)產(chǎn)生強烈沖擊，使得民俗文化即使在上述模式的保護之下，仍不同程度地出現(xiàn)了弱化、衰微乃至消亡現(xiàn)象，亟需我們在原有的保護模式之外，尋求一種更為持久有效的民俗文化保護模式。文化財產(chǎn)積累主要靠人類“共識符號系統(tǒng)載荷”的社會信息。[1]從文化與文獻的關(guān)系考察，無論哪一種形態(tài)的文化都可以轉(zhuǎn)化為文獻的記載。而檔案與檔案工作，正是物化的記憶與記憶的物化。面對在諸多努力之下仍將瀕臨消亡的民俗文化，我們唯有通過文獻將其物化，有目的、有選擇地加以固化、保存，與其他保護方式相結(jié)合，構(gòu)建起更加立體、完善的民俗文化傳承體系，使其得以超越個體生命和時空范圍的局限，成為社會群體的記憶，綿綿不絕地無限延續(xù)。[2]可見，民俗文化的檔案化保護是應(yīng)對當前民俗文化保護困局的迫切需求和現(xiàn)實選擇。

（二）新形勢下檔案部門轉(zhuǎn)型的需要

民俗文化是中華民族文化的重要組成部分，對于構(gòu)建民族記憶，傳承民族傳統(tǒng)，強化民族認同具有極為重要的意義。檔案部門是保存和管理國家檔案的文化事業(yè)機構(gòu)，保護民俗文化，是檔案部門的基本使命，也是其文化屬性的內(nèi)在要求和具體體現(xiàn)。長期以來，我國檔案部門參與文化建設(shè)與保護，其著眼點往往過于突出文化的政治性、歷史性，且多以漢族文化為，這種文化中心主義視野下的民族文化構(gòu)建由于缺乏趣味性和草根性，離社會日常生活較遠，很難獲得廣大民眾的廣泛認同與參與，在民主化、市場化、多元化的社會趨勢下，越來越難以適應(yīng)時代的變遷和公眾日益增長的文化需求。因而，以更加民本、人文的姿態(tài)來參與民族文化建設(shè)，實現(xiàn)由國家范式向社會范式的轉(zhuǎn)型，成為當前及今后一段時期檔案部門適應(yīng)社會變革和檔案服務(wù)生態(tài)變化的必然選擇。檔案事業(yè)發(fā)展的根本目的及檔案部門在構(gòu)建社會記憶中的特殊地位決定了“檔案館（部門）所保存的不僅要涉及政府的職責和保護公民個人的權(quán)益，而且更多地還應(yīng)為他們提供根源感、身份感和集體記憶”。[3]這種根源感、身份感和集體記憶的提供離不開檔案部門對民間生活百態(tài)的聚焦、關(guān)注與收集。參與民俗文化保護，深化檔案部門的文化建構(gòu)在新形勢下由以政治文化、士文化為主向與民本文化、鄉(xiāng)土文化并重的格局轉(zhuǎn)化，構(gòu)筑具有普遍意義和代表性的社會記憶體系，既是對檔案機構(gòu)身份本質(zhì)和使命的理性回歸，也是新的歷史條件下檔案部門破解發(fā)展難題的關(guān)鍵途徑。

（三）信息技術(shù)的進步提供了可靠的

術(shù)支撐

從文化向檔案轉(zhuǎn)化的過程及其特征來看，民俗文化的檔案化首先離不開相應(yīng)的記錄技術(shù)和檔案管理經(jīng)驗的支撐。民俗文化的檔案化保護，其核心與難點即在于保存民俗文化的活態(tài)場景，即對民俗文化的具體表現(xiàn)形式及其賴以生存的文化空間的動態(tài)、全景記錄和呈展。這就需要綜合運用包括文字、聲音、圖像及其組合在內(nèi)的多種記錄手段。以往的民俗文化傳承與記錄多以文字、錄音、攝影為主，其所形成的載體中，書籍的生霉、錄像（音）帶的老化、錄像色彩的蛻變等，都會不可避免地使所記錄的民俗文化信息出現(xiàn)失真，[4]加上記錄手段固有的缺陷，難以起到既傳形又傳神，全面完整地呈現(xiàn)民俗文化各個側(cè)面及其生存環(huán)境的目的。信息技術(shù)的進步極大地改變了這種局面。在信息化環(huán)境下，數(shù)字化的圖文掃描、立體掃描、全息拍攝、數(shù)字攝影、運動捕捉等技術(shù)為民俗文化信息的采集提供了全新的記錄手段，使得其能夠真實、形象地捕獲民俗文化的全部場景；而數(shù)據(jù)庫、磁盤陣列、光盤塔、光纖和網(wǎng)絡(luò)連接以及一系列相關(guān)規(guī)定、協(xié)議則為民俗文化的存儲、傳播提供了更好的條件。通過這些先進的技術(shù)，不僅可以把諸種民俗文化物象編輯轉(zhuǎn)化為數(shù)字化的文本、圖像和影像，保存于數(shù)字磁盤、光盤等物質(zhì)介質(zhì)中，而且還可以利用多媒體網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)庫來管理和利用，實現(xiàn)傳統(tǒng)意義上的保護方式所不能達到的展示要求與保真效果，[4]全景式地展現(xiàn)民俗文化的不同側(cè)面及其變遷過程，使民俗文化得到安全、長久保存，為民俗文化的研究、保真或復(fù)原提供真實依據(jù)。不僅如此，借助于四通八達的信息網(wǎng)絡(luò)，還能實現(xiàn)民俗文化跨時空的大范圍傳播，改變民俗文化因受外來強勢文化沖擊而面臨的傳播頹勢，為民俗文化的保護、傳承創(chuàng)造有益的社會環(huán)境。這些，都將有力提升民俗文化保護的整體水平。

二、民俗文化檔案化保護的原則

民俗文化的檔案化保護是一項任務(wù)繁重、涉及面廣、時間跨度大的文化記憶工程，要實現(xiàn)民俗文化檔案化保護的目的，需要一系列科學(xué)原則的指導(dǎo)。

（一）持續(xù)協(xié)同原則

民俗文化是各民族民眾在其日常生活中相沿習(xí)成、深度共享的生產(chǎn)生活形式，具有地緣性、復(fù)合性、開放性等特點，與民眾生活息息相關(guān)，甚至在某種意義上就是民眾的日常生活本身。這就決定了民俗文化是一幅活的圖景，是一個不斷變化的動態(tài)的體系，隨著社會的發(fā)展、民族地區(qū)生活的變遷而不斷地演化、嬗變。要達到用文獻載體準確、完整反映民俗文化歷史演化過程全貌的目的，實現(xiàn)對民俗文化的有效保護，就需要包括檔案部門在內(nèi)的相關(guān)機構(gòu)對民俗文化進行動態(tài)、持續(xù)的關(guān)注與跟進，不間斷地實施記錄，這樣才能保證記錄的全面性和持續(xù)性。同時，民俗文化的檔案化是一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程，牽涉到民眾生活的方方面面，需要政府、檔案機構(gòu)、文化組織、技術(shù)部門以及當?shù)厣鐓^(qū)和民眾的廣泛參與與密切配合，形成職能清晰、分工合理、協(xié)同高效的多元主體合作體系，才能充分調(diào)動各方面的積極性，保證民俗文化檔案化保護的恰當性和有效性。另外，從構(gòu)建民俗文化保護的立體體系的角度看，民俗文化檔案的建立必須注意與民俗文化村、民俗博物館、民俗文化旅游開發(fā)等方式有機結(jié)合起來，形成相得益彰、互相促進的局面，才能發(fā)揮保護民俗文化的最佳效益。

（二）全面多樣原則

全面多樣性原則指的是對民俗文化的檔案化轉(zhuǎn)化除了需要持續(xù)跟進以保持時間序列的連續(xù)之外，還在于民俗文化檔案構(gòu)建、征集的完整性。換言之，就是要在民俗文化的橫向?qū)用妫η笳w多元、廣闊覆蓋，構(gòu)建起內(nèi)容豐富的民俗文化全景圖，力爭全面、綜合記錄、反映民俗文化的各個層面。從民俗文化的構(gòu)成來看，民俗文化的檔案化記錄既應(yīng)包括民眾的生產(chǎn)勞動、日常生活、社會組織、歲時節(jié)日、人生禮儀、游藝民俗、民間觀念、民間文學(xué)、宗教及巫術(shù)、婚喪嫁娶及房屋建筑等具體文化形式，更要注意記錄、跟蹤影響民俗文化變遷及其效果的文化生態(tài)場景。從民俗文化檔案的構(gòu)成來看，則應(yīng)根據(jù)民俗文化的特點和及其保護的具體需要，構(gòu)建、征集多種形式的民俗文化檔案，既要有文字形式，也要有圖像形式，還要有多媒體檔案等，做到形象生動，趣味突出。具體到某個民俗文化物象的保護、開發(fā)方面，則應(yīng)對其發(fā)現(xiàn)、識別、認定、保護、開發(fā)等過程進行全程記錄，保證檔案資料的完整。

（三）差別平等原則

以往的民俗文化保護

、開發(fā)，參與主體往往是政府、企業(yè)等“外來者”，這樣的參與模式很容易因立場和視角的差異而忽視當?shù)孛癖姷母惺芎鸵庠?，引發(fā)真正的民俗文化保護主體的缺位，造成在保護客體與對象（輕重緩急，有無必要）的選擇上的失誤和失衡。民俗文化檔案化保護應(yīng)破除這種文化中心主義的禁錮，樹立差別平等的理念。堅持每種類型、每個地區(qū)的民俗文化都有受到保護的權(quán)利，都有受到保護的機會，不管是什么民族，生活于何處，起源于何時，只要是其形成的民俗文化，這種公平對待的權(quán)利和機會就應(yīng)得到保障。同時也應(yīng)該看到，不同的民俗文化由于地域、歷史等因素的差異而表現(xiàn)出不同的特點，有不同的保護需求，在檔案化轉(zhuǎn)化過程中，應(yīng)根據(jù)不同的文化特點和民族特色采取不同的策略和方式，體現(xiàn)不同情況不同對待的原則。易言之，民俗文化的檔案化決不是要搞平均分配，而是要在不同民俗文化的情況特征和保護要求之間尋找適度平衡，做到合情合理，實現(xiàn)保護效益的最大化。為此，要在追求全面性的基礎(chǔ)上，突出重點，優(yōu)先關(guān)注那些最具原始性、典型性和瀕危性的民俗文化，首先實施記錄和搶救。并且，這種評價與選擇體系的構(gòu)建必須以當?shù)孛癖姷膹V泛參與充分考慮當?shù)孛癖姷那楦泻蜕钚枰獮榍疤帷?/p>

（四）易獲取性原則

民俗文化保護的根本目的在于維護民俗文化生態(tài)的穩(wěn)定性和多樣性，因此，保障傳承民俗文化主體的當?shù)孛癖姷男畔@取權(quán)利應(yīng)該成為民俗文化檔案數(shù)據(jù)庫建設(shè)的基本目標。這就要求，首先要保障民俗文化檔案在物理上的可取性。在保管、利用過程中樹立平等、開放、服務(wù)的理念，保障本地區(qū)民眾能方便進出民俗文化檔案的保管場所。在民俗文化檔案的載體選擇上，多選擇cd、磁帶、dvd及圖書等，方便民俗文化信息的流通與傳播。其次，要保障民俗文化檔案內(nèi)容的易獲取。在民俗文化檔案庫的構(gòu)建過程中，應(yīng)充分照顧本地民眾的語言特色和風俗習(xí)慣，引入雙（多）語字典，使用民族語言，在民族地區(qū)民眾的參與下建立便于檢索和瀏覽的檔案數(shù)據(jù)庫界面和開放的元數(shù)據(jù)框架，方便地區(qū)民眾對民俗文化檔案的表述、查詢與利用。[5]此外，在民俗文化檔案數(shù)據(jù)庫的建立過程中，建立長效的標準化規(guī)范，包括數(shù)據(jù)格式的標準化、描述語言的標準化、著錄規(guī)則的標準化及通信規(guī)則的標準化等，將有利于促進民俗文化檔案信息的高度共享，擴大對民俗文化信息的獲取。

參考文獻：

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