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【關鍵詞】彝族 非物質文化遺產 現狀 保護對策
在經濟全球化和文化趨時化的背景下,彝族非物質文化遺產受到前所未有的沖擊。例如:過去普遍見到的彝族民間口弦彈奏,現在只能在高山農村偶爾見到;被稱為彝族“木器藝術之鄉(xiāng)”的美姑縣候果莫鄉(xiāng)會木器雕繪藝術的民間藝人已很少;星象學是彝族民間的常識課,而今彝區(qū)農村能熟練運用星象知識的人已越來越少。彝族非物質文化遺產保護面臨著極大的挑戰(zhàn)。
彝族非物質文化遺產保護的現狀與存在的問題
聯合國教科文組織2003年10月通過了《保護非物質文化遺產公約》,旨在保護以傳統(tǒng)、口頭表述、節(jié)慶禮儀、手工技能、音樂、舞蹈或傳統(tǒng)表演為代表的非物質文化遺產,隨后便得到世界各國的歡迎,證明了非物質文化遺產的價值順應了當今各國的需要,符合各國的共同利益,這是人類文化發(fā)展史上一個重要的事件,標志著全世界從此對保護非物質文化遺產有了共同的認識。2006年5月20日,國務院公布了第一批國家級非物質文化遺產名錄,標志著我國非物質文化遺產保護春天的到來,這為彝族非物質文化遺產帶來了新的生機和發(fā)展機遇。在這個機遇中,有的已開始了保護工作,有的已取得了很好的成效。如彝族語言文字的規(guī)范,使彝語得到了規(guī)范和發(fā)展,成為國家學歷教育的合法文種;又如已經搜集、整理、編譯出版了大量的彝文古籍文獻;再如已向“文化遺產名錄”進軍,火把節(jié)、彝族年、漆器等成功申遺,并且取得了良好的成績等等。但是彝族非物質文化遺產保護工作還有許多問題需要解決。
彝族非物質文化遺產的保護工作還沒有形成全民族的共同認識。文化自覺,是對本民族文化的認識、研究、挖掘、整理、宣傳、弘揚發(fā)展的行為和過程,是把文化資本發(fā)展為價值資本,并轉化為經濟資本的行為和過程??傮w上來看,彝民族對自己的傳統(tǒng)文化的態(tài)度已從盲目狀態(tài)逐漸進入到自覺狀態(tài),但對民族內部各種群體層面上的人群而言,“自覺”程度是不一樣的,從目前來看,知識精英層面上的人群認識是比較統(tǒng)一的,文化自覺行為也是比較強烈的,但處于領導層面上的人群內部的認識是參差不齊的,甚至有些人對文化自覺行為持抵觸或反對態(tài)度;對于大眾層面上的人群大都還處于自然傳承的盲目態(tài)度上。這些都有形或無形中影響到了彝族非物質文化遺產的保護與推廣工作。
彝族非物質文化遺產保護工作的力度還不夠。聯合國教科文組織制定的《人類口頭與非物質遺產公約》,明確指出,“承認各群體,尤其是土著群體,各團體,有時是個人在非物質文化遺產的創(chuàng)作、保護、保養(yǎng)和創(chuàng)新方面發(fā)揮著重要作用,從而為豐富文化多樣性和人類的創(chuàng)造性作出貢獻。”但是目前在彝區(qū)普遍存在這樣一個事實,對非物質文化遺產保護工作主體認識不明確,因此大多數地方沒有健全或專門從事非物質文化遺產研究保護與管理機構,也沒有制訂統(tǒng)一的評價標準體系,這種狀況勢必影響到對彝族非物質文化遺產的認定和普遍價值的評價工作。
彝族非物質文化遺產保護中存在重開發(fā)、輕保護的傾向。隨著文化遺產熱的升溫,一些彝族非物質文化遺產成為相關政府部門關愛、企業(yè)競相開發(fā)的對象,但在具體的操作過程中往往會忽視彝族文化本身的傳承特點,把民間文化藝術作為獵奇、招商引資、旅游的手段,往往把傳統(tǒng)的東西與現代的東西混雜在一起,這種做法雖然有些可以理解,在表面上確實反映出地方政府、企業(yè)對彝族民間文化的關愛和支持,但實際上卻在有意無意間剝奪了彝族民間社會傳承本土文化的權利,使節(jié)日變成大會,使“民俗”變成“官俗”。例如:彝族原生態(tài)的儺戲“變人戲”(彝語稱為“撮泰吉”),是彝族重要的信仰民俗,以前盡管不那么專業(yè),但充滿原始氣息,是了解彝族古代歷史文化的重要載體,具有很高的文化價值和藝術價值。但一些政府部門、專家、學者為了讓其更加專業(yè)化、規(guī)范化、市場化,在改編過程中加入了一些其他樂舞因素,使得其地方特色、民族特色變得越來越淡薄,原有的歷史價值、藝術價值、文化價值已開始發(fā)生剝離。這種重開發(fā),輕保護的傾向在某種程度上來說是摧殘彝族非物質文化遺產的一種方法。
彝族非物質文化遺產保護與開發(fā)中存在“山頭主義”。彝族是一個跨省區(qū)、跨境而居的民族。除了我國外,東南亞地區(qū)的越南、泰國、緬甸、老撾等國也有彝族居住。因此在有些地方保護與開發(fā)利用工作中往往只著眼于本地區(qū),無視有些文化事象的民族性和整體性,只見樹木而不見森林,把一個完整的文化事象的內容和品相肢解成七零八落,這種文化認識上的“山頭主義”嚴重破壞了彝族非物質文化遺產事象的全民族性和完整性,從而影響了對彝族非物質文化事象普遍價值的認識。
彝族非物質文化遺產保護工作無相關法律法規(guī)的保障。為了使“非物質文化遺產”保護工作得到保障和得以順利實施,必須有法律法規(guī)的保障。我國早已制定《非物質文化遺產保護條例》,但我們彝區(qū)各地至今還沒有出臺相關的法律法規(guī),所以影響了彝族非物質文化遺產的保護與開發(fā)利用工作。
彝族非物質文化遺產保護中存在忽視情境保護、破壞性保護現象?!拔幕z產”包含兩個方面的內容:文化“事象”和文化“情境”,而我們只注意“事象”的保護,沒有保護文化的“情境”的情況是很突出的。例如已列為國家文化遺產名錄的“火把節(jié)”和“漆器工藝技術”就存在這樣的問題,只注意了文化事象標志特征,而不注意保護文化事象的內容和情景。對“非物質文化遺產”的保護工作,目前仍然存在著“保護”的內容不清楚,“保護”的手段和方法沒掌握的情況。
彝族非物質文化遺產的保護對策探索
彝族非物質文化遺產所面臨的困境其實也是當代許多少數民族共同面臨的重大難題——文化轉型的困難,即在現代化的過程中如何協調好經濟、社會的發(fā)展與傳統(tǒng)文化保護的關系。彝族非物質文化遺產的保護不僅是保存現今流傳下來的傳統(tǒng)文化,還要綜合現實環(huán)境考慮現在和將來發(fā)展的可能性和多樣性,因此需要從政治、經濟、文化等多層面綜合考慮。本文從彝族非物質文化遺產的現狀出發(fā),對如何有效保護彝族非物質文化遺產進行了一些思考和探索,提出以下幾點建議:
第一,加大宣傳力度,提高對彝族非物質文化遺產的價值認識。任何一種文化都是人類一定階段的歷史文化的記憶,對于認識人類社會發(fā)展史具有極為重要的意義,因此我們有義務去傳承和發(fā)揚這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,從而豐富我們的精神生活和視野。對彝族非物質文化遺產保護而言,應當切實樹立幾個觀念:一是要樹立文化人類生存與發(fā)展的根與脈的觀念、是人類的精神食糧和人類永恒財富的觀念;二是樹立文化的多樣性決定著人類的和諧、和平相處的觀念;三是動員社會力量,廣泛參與的觀念,形成上下聯動、上下互動的局面;四是在傳承中求保護,在保護中求發(fā)展。通過加大對彝族非物質文化遺產的宣傳,從而喚起人們的保護意識。
第二,堅持“搶救優(yōu)先”原則,把搶救瀕危的彝族非物質文化遺產及傳承人擺在優(yōu)先地位,搶救下來、記錄下來,以免人為地釀造出“人亡歌息”、“人亡藝絕”、“人忘技失”的悲劇。
第三,對傳承人要制定具體的保護措施,給予相應的經濟資助和政策照顧,重要的是保證后繼有人,不讓任何一項重要的遺產失去傳承。同時開展逐層多級的保護制度,全面和整體地保護彝族非物質文化的生態(tài)。
第四,在彝族非物質文化遺產保護工作中要重視文化“情境”保護,防止出現只注重提取文化遺產事象而輕視保護“情境”的做法。
第五,要保留非物質文化遺產事象內容的完整性,防止隨意增減以杜絕“偽民俗”的出現。
第六,依托全國彝學會及各個省、市、縣的彝學會,開展彝族民間文化普查,建立全國性、區(qū)域性、地方性的彝族非物質文化遺產及其傳承人保護協作組織和研究機構,建立彝族非物質文化及其傳承人資料數據庫,并完善必要的保護措施,為今后的工作打下基礎。此外還可以嘗試與國際接軌,借鑒國際社會的先進做法與先進理念,從而使彝族非物質文化遺產保護事業(yè)在正確理念的指導下走得更快,走得更遠。
結語
>> 對非物質文化遺產紀錄片創(chuàng)作的若干思考 非物質文化遺產紀錄片表現手法研究 淺談非物質文化遺產類紀錄片的創(chuàng)作特點 淺談非物質文化遺產紀錄片的創(chuàng)作與傳播 淺析非物質文化遺產紀錄片對外的傳播價值 人類學紀錄片在保護贛地“非物質文化遺產”中的缺失 用影像保護非物質文化遺產 非物質文化遺產影像保護初探 對非物質文化遺產的現狀研究 發(fā)達國家對非物質文化遺產的立法保護研究 論非物質文化遺產的影像記錄與保護 非物質文化遺產保護 非物質文化遺產的文化權利保護 非物質文化遺產的文化空間保護 非物質文化遺產保護模式研究 非物質文化遺產檔案化保護研究 非物質文化遺產保護與戲曲研究 淺論非物質文化遺產的分類保護 論非物質文化遺產的保護 亟待保護的非物質文化遺產 常見問題解答 當前所在位置:.
②盔頭[OL].http:///view/858079.htm.
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參考文獻:
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關 鍵 詞:非物質文化遺產 旅游業(yè) 平遙古城
“非物質文化遺產保護”是針對以前的“物質文化遺產保護”所提出的,2003年教科文組織第32屆會議在巴黎正式通過了《保護非物質文化遺產公約》。所謂非物質文化遺產是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現形式和文化空間。它包括了傳統(tǒng)的音樂、舞蹈、戲曲等表演藝術;以反映地方風俗為主的民間活動;具有民族風格的傳統(tǒng)手工藝技能等。
一、平遙古城的非物質文化遺產
山西歷史悠久,在封建社會后期,經濟發(fā)達,晉商足跡遍及了全國,甚至擴大到了俄羅斯的伯力、莫斯科,以及日本、馬來西亞、新加坡等國。清代后期,山西商人的票號,基本控制了全國金融。晉商大多衣錦還鄉(xiāng),在家買地置房,營建極其昌盛,《歙縣志》記載:“商人致富以后,即回家修祠堂,建園第,重樓宏麗”,由于時間距今較近,建國以后,大部分的建筑都保存完整,平遙古城更是以縣級規(guī)模保留下來的古建筑群,這極具典型性和代表性。
平遙古城位于山西省中部,始建于西周宣王時期,當時為夯土城墻,于明洪武三年重修為磚石城墻,是中國境內現存最為完整的明清古城。于1997年被聯合國教科文組織列為世界遺產。平遙古城由四大街、八小街、七十二巷構成,現存四合院3797處, 其中保存價值較高的民居380多處,如開創(chuàng)了票號事業(yè)的雷履泰故居、張興邦故居、侯殿元故居和百川通、日升昌票號店鋪等。
平遙古城有著享譽世界的古建筑文化遺產,當然也保留了許多有文化、懂傳統(tǒng)的能工巧匠,他們是建筑文化的真正傳播者,平遙古城的各類建筑錯落有致、巧妙結合、精雕細琢,無不是當地能工巧匠對山西本土建筑文化的充分體現。正是他們將傳統(tǒng)文化加以保留并發(fā)揚光大。這里還有各種依附于建筑的非物質文化遺產,包括剪紙、木板年畫、炕圍畫、面塑、皮影、雕刻、陶瓷、舞蹈、民間鑼鼓、地方戲曲等。
二、旅游業(yè)對平遙古城經濟的貢獻
旅游產業(yè)的社會化程度高、綜合性強、極具發(fā)展?jié)摿?,是一大新興產業(yè)、朝陽產業(yè)和可持續(xù)發(fā)展行業(yè)。旅游產業(yè)的發(fā)展程度是社會經濟發(fā)展和人民生活質量提高的重要標志。平遙古城的名勝景點、旅游資源十分豐富,資源品位高,具有極高的歷史保護價值、文化發(fā)掘價值和旅游開發(fā)價值。
自2000年到2003年, 平遙古城的門票收入和旅游綜合收入一直保持著同步增長的速度,接待游客由42萬人次增加到155萬人次,增長217倍;旅游總收入由4800萬元增長到2102億元,增長312倍。2004年,古城的門票收入達到4729.98萬元,比上一年增長106.6%;旅游綜合收入3.9 億元,比上一年增長74.1%。旅游綜合收入占縣GDP的比重從1997年的0.96%,增長到2004年的16.6%。
三、旅游業(yè)對平遙古城非物質文化遺產的貢獻
1.旅游業(yè)與非物質文化遺產保護的關系
民族民間文化是旅游產業(yè)開發(fā)的基礎和賣點,越是有著悠久歷史和傳統(tǒng)文化的旅游地越能吸引游客的目光,傳統(tǒng)的非物質類文化遺產則更是旅游開發(fā)中不可忽視的重要環(huán)節(jié)。非物質類文化對于旅游來說吸引力更大,因為比起物質文化,它們更容易失傳,更加隱秘,不易被外人知曉。隨著社會對非物質文化遺產認識的深入,將其列入旅游產業(yè)開發(fā)計劃,是搶救、保護優(yōu)秀非物質文化遺產的重要舉措。
旅游業(yè)的大力開展可以解決目前對非物質文化遺產保護中所面臨的各種實際問題,以緩解政府壓力,解決資金壓力,真正地實現非物質文化遺產保護的市場運作化,以利益機制調動對非物質類文化的自覺保護。非物質文化遺產比物質類遺產更加珍貴,因而更能受到游客的歡迎,能夠為旅游經營者、為社會帶來巨大的旅游效應和經濟效益。在發(fā)展旅游、拉動經濟的同時,促使所有的人自覺地加入到保護非物質文化遺產的行列中來。
現在全國各地都流行著申報熱、開發(fā)熱、文化熱,紛紛發(fā)掘本地優(yōu)秀的非物質類民間文化遺產,開發(fā)旅游資源。旅游所帶來的經濟效益直接使得許多非物質文化遺產得到宣傳、學習和交流,這樣不但擴大了非物質文化遺產在社會中的影響力,而且大大地增強了人們的保護意識。
2.旅游業(yè)促進了平遙古城的非物質文化遺產保護
旅游業(yè)的大力發(fā)展直接促進了各種非物質文化遺產保護工作的開展,而這種保護是最直接的,不需要政府立法、投入資金、強行保護,而是靠商業(yè)、旅游業(yè)帶動,每個生活在這里的人都愿意把各種民俗開發(fā)利用起來,因為這可以給他們帶來直接的經濟效益。筆者在這里見到一位八十多歲的老人在剪紙,她旁邊擺滿了自己的作品,還有自己出的剪紙書籍,旁邊則圍著一大群游客照相,也有不少晚輩在向老人討教著剪紙技法。相比之下,在一些沒有發(fā)展旅游業(yè)的農村,地方剪紙技藝都大多在老一輩藝人手里消失殆盡,失傳于世。
平遙古城旅游業(yè)的開展還帶動了其他的非物質文化遺產保護,如面塑、手工漆器、皮影、雕刻、戲曲等,這里有很多當地人自己開的傳統(tǒng)小作坊,筆者見到一位畫面塑的小姑娘在現場制作,她先用鉛筆在石膏面具上勾線,然后用毛筆顏料上色。速度非???,線條很漂亮,色彩也很絢麗,其手法的純熟度不輸于任何一個藝術院校的學生。平遙古城建有手工漆器博物館和許多手工漆器作坊,手工漆器被稱為平遙三寶,是用手工將雕刻過的木器進行打磨,工藝繁瑣耗時,成品光滑锃亮。這里的匠人將這一傳統(tǒng)技藝完全保留下來,不但博物館里有匠人現場演示漆器的做法,而且鎮(zhèn)上的小作坊主也在出售著自己加工的各種漆器工藝品。正是靠旅游業(yè)為紐帶,將這些文化遺產保留下來,并發(fā)揚光大。
在平遙古城,被保護下來的非物質文化遺產除了這些,更重要的是關于晉商文化的解讀和傳承。走在古城里,經過各個博物館、票號,你都能無時無刻地感覺到晉商文化的存在。這里每個地方,大到一個招牌,小到一聲吆喝,都滲透著曾經晉商所取得的輝煌成就,都滲透著當地人深深的優(yōu)越感和自豪感。梁啟超曾經對晉商作過這樣的評論:“鄙人在海外十余年,對于外人批評吾國商業(yè)能力,常無辭以對。獨至有此歷史、有基礎,以繼續(xù)發(fā)達的山西商業(yè),鄙人常以自夸于世界人類之前?!痹谀壳笆澜缃洕蟀l(fā)展的浪潮中,這種自豪感無疑對發(fā)展地方經濟是大有裨益的,我們不但應該保護更應該弘揚光大。在保護非物質文化遺產的大環(huán)境下,大力發(fā)展旅游業(yè)可以調動各方面的積極性,利用市場經濟的利益驅動,將這一嶄新概念真正地貫徹人心,使每個人都自覺地加入到這個行列中來。
參考文獻:
[1]王文章.非物質文化遺產概論.北京:文化藝術出版社,2006.
一、項目基本情況
打鐵花是僅存于河南省確山縣的大型民間傳統(tǒng)焰火,因歷史悠久、傳承有序,文化內涵豐富、表演氣勢磅礴、恢宏壯觀而獨具特色,故被專家和媒體、網友們稱為“中原文化奇葩、民間煙火之最”、“中華第一鐵花”、“中國最牛的鐵花煙火”。1993年收入《河南文化文物年鑒》;2004年被列入河南省首批民間文化遺產項目保護名錄;2007年2月,被河南省人民政府公布為河南省第一批非物質文化遺產項目;2008年6月,被國務院公布為國家級第二批非物質文化遺產項目。
該項目起源于中國道教的煉丹術和民間金屬冶煉,曾是道士們降魔祈福的武法事。至北宋初年,形成了道士與民間金、銀、銅、鐵、錫五門工匠祭祀共同的祖師太上老君和火神的娛神活動。后來由于受到官方和民眾的喜愛與推崇,在發(fā)展傳承的過程中又吸收了銅器、龍燈、鞭炮、煙花和民間社火的加入,逐漸形成了大型民間傳統(tǒng)焰火,至今已有千余年歷史。其文化內涵包括了道教文化、冶鐵文化、祭祀文化、民間工匠文化、民俗文化、社會文化、節(jié)慶文化、技藝傳承、信息傳遞、煙花鞭炮文化、古代廣告文化等豐富的古代文化信息,有著很高的社會和科研價值。
二、開展搶救性保護工作情況
“十一五”期間,縣委縣政府高度重視非遺保護工作,建立了“確山縣非物質文化遺產保護工作領導小組”和“確山縣非物質文化遺產保護工作專家委員會”,制定了《確山縣非物質文化遺產保護方案》,并認真實施,在未得到國家和省市非遺保護專項經費的情況下,籌措資金數十萬元,對該項目進行深入挖掘整理。先后在本地舉辦了10余場確山鐵花表演。確山鐵花被授于國家級非遺項目后,縣政府又撥出5000元,對傳承人和鐵花表演隊進行獎勵。
確山鐵花表演規(guī)模宏大、氣勢磅礴,雖然表演本身十分安全,但由于群眾非常喜歡,每次表演動輒有數萬人甚至十余萬人觀看,主辦方必須事先周密籌劃,辟出一處較大的場地,制定出防止觀眾擁擠的安全措施。為此,縣委、縣政府每次舉辦確山鐵花表演,均事先協調文化廣電、公安、交通、城管、城建等提前做好安全預案,保證了鐵花表演活動的絕對安全。這種做法也是對確山鐵花進行保護的一項重要措施。
另外,經過傳承人的不懈努力,還挖掘整理出關于《確山鐵花的民間傳說》9篇,《民間歌謠》10余首、以及《確山鐵花的傳承譜系》、《確山鐵花的花棚搭設及祭祀形式》等文字記錄近十萬余字;已初步對確山鐵花的表演程序進行了錄像、拍照;對與鐵花相關物品也正在積極搜集中。
三、開展傳承工作情況
為了讓老藝人在表演中帶領徒弟進行現場實踐,傳承鍛煉一批年青人,我縣除先后在本地組織了10余場演出外,又撥出補助資金支持確山鐵花隊赴外地表演20多場,對確山鐵花進行了展示性保護,既擴大了確山鐵花的影響,又在實踐表演中鍛煉了一批中青年藝人。
從2002年起,傳承人自費20多萬元,購置了打鐵花所需的爐具、原料、服裝、道具、龍燈等,組建了一支20多人的“確山鐵花民間表演隊”和15人的龍燈隊(主要是傳承人的子弟和親屬),對這支隊伍進行松散型管理。又利用好友的個體澆鑄作坊作為培訓基地,抽空進行鐵花表演和龍燈表演培訓,有表演活動時臨時通知集中,表演活動結束后,按表演產生的收益平均分配。平時隊員各自為業(yè),傳承人抽空進行傳免費傳授技藝,有表演活動時,再進行實踐演練,起到了傳承絕技的作用。
這支確山鐵花表演隊伍2004年首次走出家門,應邀赴省會鄭州參加“第三屆中原文化廟會”,在鄭州引起轟動,被廟會組委會和省民間文化遺產保護工作領導小組評為民間藝術金獎和特別金獎;特別是2008年春節(jié)期間,確山鐵花表演隊應“中國民間文化遺產進京展演展示活動組委會”的邀請,傳承人自費組隊,赴北京中央電視臺北普陀影視基地連續(xù)表演17場,受到北京專家、各界觀眾和外國友人的高度評價,中央電視臺朝聞天下及全國數十家新聞媒體爭相報道。表演結束,確山鐵花被專家評為“金獎第一名”,稱之為“中華第一鐵花”。此次北京之行雖然傳承人賠了兩萬多元,但傳承了技藝、鍛煉了隊伍,培養(yǎng)了人才,擴大了影響,拓寬了視野,為確山鐵花走向市場積累了經驗,為鐵花的傳承奠定了良好基礎。
2011年傳承人在文廣新局領導的支持下,自費3萬余元,組織非物質文化遺產進校園活動,為博世學校等五所中小學廣大師生講授非物質文化遺產保護的相關知識,講授確山鐵花的歷史淵源、文化內涵、表演技藝等,并在校園內舉辦了確山鐵花專場表演,讓師生既了解了確山鐵花表演的全部過程,又感受了確山鐵花絢麗多姿、振奮人心的藝術魅力。
四、開展宣傳展示和研究工作情況
為了擴大確山鐵花的影響,我縣積極開展宣傳展示和研究工作。先后支持傳承人帶領確山鐵花民間表演隊應邀赴鄭州、開封、北京、新鄭、上蔡、駐馬店等地參加中原文化廟會、春滿中原民俗廟會、宋都民俗廟會、北京中原民俗廟會等公益性展演,多次榮獲民間藝術表演一等獎和特別獎,產生了轟動效應。同時,縣委、縣政府還熱情接待了中央電視臺、河南衛(wèi)視、湖南衛(wèi)視、香港NTV等全國各地新聞媒體記者來確山,對確山鐵花及傳承人進行專題跟蹤采訪,取得了良好了社會效益。確山鐵花先后被央視一套、四套、十套、及河南衛(wèi)視、北京衛(wèi)視、江西衛(wèi)視、湖南衛(wèi)視、廣東衛(wèi)視、湖北衛(wèi)視、深圳衛(wèi)視及河南日報、大河報、東方今報、鄭州晚報、羊城晚報、武漢晚報、上海中國地理雜志、北京炎黃地理雜志、航空旅行雜志等多次報道,有些媒體還向全世界進行專題推介,不僅宣傳了確山鐵花,也宣傳了駐馬店,宣傳了河南,展示了中原博大精深的非物質文化遺產項目上,產生了極大的社會影響。
傳承人撰寫的論文《確山鐵花考》、《一個值得推廣的非物質文化遺產項目》、《確山鐵花的傳承譜系和文化內涵》、《確山鐵花的花棚搭設及祭祀形式》等,多次參加省、市及全國論文研討會,被收入文化部、文化廳等多家《非遺保護論文集》中,并多次獲優(yōu)秀論文(最高獎)。
五、存在的問題
對于確山鐵花的保護,地方政府和傳承人雖然都做了不少工作,無論在宣傳展示,擴大影響,傳承技藝等方面,都做了大量工作,取得了可喜的成就,但就全面保護這一珍貴文化資源方面,還存在如下問題:
1.確山鐵花雖然已被省政府和國務院命名為省級和國家級非遺項目,但各級財政對該項目的保護資金至今尚未到位。除地方政府10余年來撥出的數十萬元資金用于表演外,傳承工作多年來主要靠傳承人自費苦力支撐,幾乎花光了一生的積蓄。沒有國家非遺保護資金的支持,保護難度很大。
2.身懷絕技的確山鐵花傳承人及打鐵花老藝人均年事已高,而且體弱多病。年青人雖然喜愛確山鐵花,但為了外出打工掙錢,又不愿學這一眼下還帶不來經濟效益的絕技,長此下去,確山鐵花依然面臨滅絕的危險。
六、對確山鐵花保護的意見和建議:
1.應全面貫徹落實《非物質文化遺產保護法》,各級政府對非遺項目保護經費應盡快落實到位,使非遺保護工作常態(tài)化、制度化、規(guī)范化。讓傳承人利用保護經費舉辦確山鐵花表演培訓班,收徒傳藝,使這一絕技后繼有人。
2.應在駐馬店或確山某地,或依托某處公園、游覽區(qū)建造一處確山鐵花表演點,經常進行表演,既擴大了影響,又鍛煉了年青人,用所得收入給藝人開支,還解決了經費不足的困難。
關鍵詞:非物質文化遺產保護 日本和韓國經驗 啟示
“無形文化遺產”這個概念始于20世紀50年代的日本。在日本1950年頒布的《文化財保護法》中,人們首次看到“無形文化財”這一全新概念。無形文化遺產,又稱為“非物質文化遺產”,聯合國教科文組織在2003年頒布的《保護無形文化遺產公約》中指出:“所謂無形文化遺產,是指那些被各地人民群眾或某些個人視為其文化財富重要組成部分的各種社會活動、講述藝術、表演藝術、生產生活經驗、各種手工藝能以及在講述、表演、實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實物、制成品及相關場所。[1]在全球化和現代化進程中,科學地實施非物質文化遺產保護,是現代化國家張揚民族精神,獨立自主可持續(xù)發(fā)展的必然文化訴求。
1.借鑒日本和韓國文化遺產保護經驗的可行性分析
中國是個具有5000多年文明史、擁有56個民族的文明古國,是非物質文化遺產最豐富多彩的文化大國之一。但我國的民族民間文化遺產曾經遭到重大破壞,現在又隨著全球化發(fā)展的沖擊和現代媒體的沖擊,許多傳統(tǒng)戲曲、音樂、口頭文學也已處于人亡藝絕的邊緣。[2]日本和韓國不是非物質文化遺產大國,但是在其保護上均有較為成熟的做法,堪稱亞洲諸國的楷模。日本在20世紀50年代“無形文化財”這一新理念的提出擴大了人類文化遺產保護范圍,受到了包括聯合國在內的許多國家及國際組織的關注。韓國在無形文化遺產保護方面與日本一道,尤其是對其傳承人的高度關注,一直走在世界前列,而1976年美國第九十屆國會通過的《民俗保護法案》,從內容上看也頗受韓國和日本的影響。[3]此外,亞太范圍內,我國與日本和韓國的文化有一定相近度,他山之石,可以攻玉,可以從這兩國尋找出一些超前理念和經驗。
2.日本和韓國在非物質文化遺產保護方面可供借鑒的經驗
日本韓國在非物質文化遺產立法方面具有代表性,日本1950年頒布了《文化財產保護法》,明令規(guī)定不僅由國家保護有形文化遺產,還強調由國家保護無形文化藝術遺產。[3]1960年,在一大批民俗文化學者的倡導和參與下,韓國政府頒布了《無形文化財保護法》,經過40年的上下推動,韓國的民族民間文化得到全面保護和振興,很大一批民俗藝術被國家認定為“重要無形文化財”,并得以傳承,許多民俗藝術在國內外廣泛展演,贏得普遍贊譽。其次,日本韓國高度關注非物質文化遺產傳承:在日本《文化財保護法》中,政府將藝能表演藝術家和工藝美術家的認定提到了一個相當高的地位;而韓國在自己的《文化才保護法》的24條規(guī)定:“國家為繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化,而保護和培養(yǎng)重要無形文化財”。[2]這些法律規(guī)定顯示出他們對傳承人的高度認可和關注。此外,政府還采取了對傳承人提供有力資金保障等措施。
3.日本和韓國非物質文化遺產保護給我們帶來的啟示
3.1非物質文化遺產的保護,立法先行
我國關于文化遺產保護的法律只有1982年出臺的《文物保護法》,但很少涉及非物質文化遺產的保護范疇,這導致目前非物質文化遺產保護工作存在很多法律空白點。鑒于我國非物質文化遺產保護工作面臨的嚴峻形勢,必須將其保護工作納入法制化軌道,一方面要利用現行的知識產權制度,在非物質文化遺產和知識產權制度相結合方面做出相應的突破;另一方面應積極尋求知識產權制度以外諸如人權保護、文物保護、自然與文化遺產保護、傳統(tǒng)工藝美術保護、民間美術作品保護等多種法律手段進行保護。
3.2對民間藝人的重視和對傳承人才的挖掘和保護,重中之重
非物質文化遺產記錄著我們民族的文化基因,承載著民族的歷史記憶,而非物質文化遺產傳承人則是其活性載體,非物質文化遺產依附于傳承人而存在。要重視民間藝人的社會地位,為民間藝人建立檔案卡,對他們的姓名、年齡、家庭住址、藝術特長、藝術成果及傳承情況等進行登記造冊。對列入國家級、省級的非物質文化遺產代表作的傳承人,可采取職稱評定、授予榮譽稱號、頒發(fā)藝術津貼和資助建立個人工作室等方式,鼓勵和支持傳承人的傳承活動。那些手工藝術、表演藝術也可以放在手工藝術坊里,展示給觀眾看,同時也會把這些藝術帶到各級學校,讓學生們感受其魅力,接受熏陶,從而達到更好地傳承與保護;此外,可以成立基金會以保障傳承人的資金來源。
3.3以旅游開發(fā)促進非物質文化遺產的發(fā)展和保護
非文化遺產的保護和開發(fā),兩者并不對立,保護與開發(fā)是相輔相成的,要正確處理好兩者的關系,保護是為了更好的利用,而科學的開發(fā)帶來的效益是促使資源得以更好的保護。
所以我們應該學習上述韓國在這一方面的經驗,如我國黃山市祁門縣很好的利用了這一做法。該市借助鄉(xiāng)村旅游的發(fā)展,3年來已使30多項非物質文化遺產經整理和開發(fā)后“復活”,這些非物質文化遺產“復活”后,又成為鄉(xiāng)村旅游產品的重要組成部分,對鄉(xiāng)村旅游發(fā)展起到促進作用。再如,青藏沿線少數民族非物質文化遺產的多數傳承者和擁有者因開展旅游增加了自身收入,改善了生活,甚至脫貧致富,使他們感受到自身文化的經濟價值,促使他們提高保護自身文化的自覺性,加入到保護非文化遺產的行列。[4]
總之,要想從根本上保護好這筆財富并使之傳諸后世,我們不能“閉關鎖國”,而應該借助外力,從非物質文化遺產保護先進國那里取些“真經”,結合我們國家的實際情況,走出一條有中國特色的保護非物質文化遺產的路。
參考文獻:
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[2]胡長書,張侃.中國世界遺產 [M].華南理工大學出版社 2005
[關鍵詞]文化館 非物質文化遺產 保護
一、文化館開展非物質文化遺產保護工作現狀
(一)非物質文化遺產保護的必要性
非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現形式,以及與傳統(tǒng)文化表現形式相關的實物和場所。包括:傳統(tǒng)口頭文學以及作為其載體的語言;傳統(tǒng)美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法;傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗;傳統(tǒng)體育和游藝;其他非物質文化遺產。①保護非物質文化遺產對客觀認識歷史、開展文化創(chuàng)新、保護文化多樣性等有重要意義。但隨著時代的變遷,社會的發(fā)展以及人民意識形態(tài)和觀念的轉變,非物質文化遺產的生存環(huán)境正受到威脅,大批有歷史、文化、藝術價值的非物質文化遺產正在遭受破壞,甚至瀕臨滅絕,開展非物質文化遺產保護和傳承工作刻不容緩。
(二)文化館開展非物質文化遺產保護工作的主要內容
文化館主要圍繞國家提出的“保護為主,搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”工作方針開展非物質文化遺產保護工作。
1、普查與申報。普查摸底是開展非遺保護的基礎性工作,主要是對非物質文化遺產的現狀進行調查,運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等方式對非物質文化遺產進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄,并建立完善的檔案和數據庫。在此基礎上,通過整理、撰寫資料,對非物質文化遺產項目和傳承人進行申遺。
2、搶救與保護。中國文學藝術界聯合會研究員劉錫誠提出“非物質文化遺產的保護,歸根到底,是對傳承制度、傳承環(huán)境和傳承人的保護”②。對于瀕臨失傳的非物質文化遺產根據不同情況采取不同措施開展搶救性保護工作。通過開展科學記錄、鼓勵傳承人帶徒傳藝、舉辦非遺文化表演、展覽等對非物質文化遺產進行保護。
3、傳承與發(fā)展。文化館主要采取開展推動非物質文化遺產進校園、舉辦各類活動宣傳非物質文化遺產、加強非物質文化遺產理論研究等手段開展非物質文化遺產傳承工作。在尊重非遺文化的自然發(fā)展規(guī)律的前提下,科學合理有效開發(fā)利用非物質文化遺產。
二、文化館在開展非物質文化遺產保護工作中存在的問題和困難
(一)保護意識不強
當前傳承非物質文化遺產的藝人絕大多數是老一輩觀念保守的老人,他們對政府對非遺文化保護政策不了解,對非遺文化保護缺乏深刻認識,思想上顧慮重重,難以將技藝發(fā)揚光大。另外,人們普遍對非物質文化遺產保護意識淡薄,忽視對非遺文化管理和傳承的現象嚴重,使得文化館開展非物質文化遺產保護工作困難重重。
(二)專業(yè)人員缺乏
非物質文化遺產保護工作非常復雜繁瑣,加上非遺文化自身的復雜性和脆弱性,容易受到人為損壞,挖掘、收集、建檔、開發(fā)保護等工作均需由專門機構和專業(yè)人員完成。雖然很多地方已設立非物質文化遺產保護中心,但專業(yè)人員非常少。如河源市多個縣區(qū)設立了非遺保護中心,但均僅有一名編制,非遺保護工作主要依靠文化館臨時負責保護和實施工作,且多數文化館業(yè)務干部對非物質文化遺產保護工作為半路出家,缺少專業(yè)的知識和專業(yè)水平,很大程度上影響了保護工作的深入開展。
(三)缺乏經費支持
由于歷史原因,非物質文化遺產大多分布在農村地區(qū),對它們的普查、建檔、保護、傳承以及研究、開發(fā)都需要花費大量的人力物力,經費欠缺嚴重制約了普查和保護工作的開展。如河源市和平縣由于非遺保護經費欠缺,自2007年至今只有21個非遺項目成功錄用為市級非遺保護項目,其中貓頭獅等2個項目錄用為省級非遺保護項目。
(四)傳承工作不力
非物質文化遺產的繼承后繼乏人,一些傳統(tǒng)技藝面臨滅絕。當前傳承非物質文化的方式基本都是師傅傳徒弟的形式,傳承形式單一、范圍狹窄。在不能獲得國家足夠投資的情況下,地方政府和項目傳承人對遺產的保護和傳承動力不足。③
三、文化館如何在非物質文化遺產保護工作中發(fā)揮作用
(一)加大宣傳力度,營造良好非遺保護環(huán)境
1、運用新聞媒體和自媒體進行非遺宣傳推廣。運用報紙、電視臺等新聞媒體對非物質文化遺產代表性項目進行宣傳,如2014年河源市和平縣文化館通過邀請中央電視臺科教頻道《文明密碼》欄目組拍攝《席床生日節(jié)》、《貓頭獅》、《全牛宴》三個非遺專題節(jié)目,廣泛推廣了該縣代表性非遺項目,凝聚了社會保護非遺共識。同時,充分利用自媒體,通過建立地方非物質文化遺產網站、公眾微信、微博等普及非遺知識,提高群眾保護非遺意識。
2、積極組織非遺展演、展覽和交流學習活動。及時公布非物質文化遺產保護名錄、舉辦非物質文化遺產代表作展覽、積極舉辦和參加非物質文化遺產展演、表演賽、文博會等活動,向群眾展現民間非遺的魅力,營造良好的文化遺產保護氛圍。
3、在開展挖掘、普查工作中進行非遺保護宣講。在開展挖掘、摸底普查工作的同時開展非遺文化保護意義和價值的宣講活動,讓傳承人和廣大群眾形成保護意識。
(二)加強隊伍建設,強化非遺保護工作基礎
1、建立保護機構,配置專業(yè)人員。建立非物質文化遺產保護中心,爭取地方黨委支持配置足夠專業(yè)人員,形成責任明確、運轉協調的工作機制。
2、加強業(yè)務培訓,提高工作人員素質和能力。加強非物質文化遺產保護工作人員的教育培訓,提高工作人員的專業(yè)素養(yǎng)和工作能力,有力推動保護工作的開展。
(三)加大經費投入,確保保護工作順利開展
1、加大資金投入。積極爭取政府和上級單位加大非物質文化遺產保護資金投入,建議和爭取政府將非物質文化遺產保護經費納入財政預算。
2、設立非物質文化遺產保護基金。多渠道籌集資金,爭取政府支持,通過政策引導等措施,鼓勵個人、企業(yè)和社會團體對非物質文化遺產保護工作進行資助。
(四)建立傳承機制,形成規(guī)范非遺傳承體系
1、積極申報非遺項目和傳承人。認真開展非物質文化遺產挖掘、普查和建檔工作,全和完善非遺項目傳承人的管理工作,積極申報國家、省、市級非物質文化遺產名錄項目和傳承人,確保各地方非物質文化遺產能夠薪火相傳。
2、組織幫助培養(yǎng)傳承人。推動非物質文化遺產走進校園,把具有民間特色的優(yōu)秀非物質文化遺產內容編入相關教材,邀請傳承人到學校開展教學活動,把非物質文化遺產納入學校教育是全民參與保護的最有效方式之一。④另外,鼓勵和支持傳承人通過開展培訓班或興趣班等形式帶徒講習、傳授技藝,舉辦各類展覽、演出活動為他們提供展演平臺。為避免非物質文化傳承人斷層,建立一支非物質文化遺產搶救和保護專業(yè)隊伍,使瀕臨滅亡的非物質文化遺產不至于消亡,為傳承起過渡作用。
3、完善傳承人激勵機制。根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》的規(guī)定,縣級以上人民政府文化主管部門根據需要,要為非物質文化遺產代表性項目的代表性傳承人開展傳承、傳播活動提供必要的傳承場所和經費。每年可利用非物質文化遺產保護專項資金對保護非物質文化遺產有突出貢獻的傳承人給予適當獎勵。另外,我們可借鑒國外的做法,對具有重要價值的無形文化遺產的傳承者或保持團體授予“人間國寶”榮譽稱號并確定其責任和義務,獲得認證后,可得到中央和地方政府的大力保護和財政支持。⑤
(五)合理開發(fā)利用,促非遺文化可持續(xù)發(fā)展
1、發(fā)展“綠色產業(yè)”。在保護非物質文化遺產的同時開發(fā)其潛能,發(fā)展“綠色”旅游產業(yè)。將非物質文化遺產包裝成體驗性、參與性和觀賞性的旅游項目,如河源地區(qū)可將客家山歌表演、特定節(jié)日的民俗表演等穿插在旅游景點中。
2、向知識產權轉化。通過對地方非物質文化遺產的深入研究,編輯成冊,出版書籍。對歷史文化意義重大、代表性強的非物質文化遺產項目進行戲劇、電影等拍攝,將非物質文化遺產轉化成知識產權。
結語
我國是非物質文化遺產大國,也是非物質文化遺產保護弱國,非物質文化遺產保護和傳承工作任重道遠。開展非物質文化遺產保護和傳承,是繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,促進社會主義精神文明建設,構建社會主義和諧社會的必然要求,我們必須攻堅克難,取其精華,去其糟粕,保護和傳承好非物質文化遺產。
參考文獻:
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【關鍵詞】非物質文化遺產 高校公共藝術教育 傳承 改革
在我國高等教育教學中,公共藝術課程的非物質文化遺產教育得到了越來越廣泛的重視。以往我們對非物質文化遺產的課程研究還較為膚淺,對于高等教育的公共藝術課程而言,對其研究應該具有一定深度和廣度。然而,我們在實踐教學過程中可以了解到,從學校的總體重視程度,到教師的教授,再到學生的學習等各個環(huán)節(jié),都不能與當今快速發(fā)展的社會相適應,也不能滿足非遺文化產業(yè)的發(fā)展需要。因此,在非物質文化遺產視野下對高校公共藝術教育的改革顯得十分迫切。
一、非物質文化遺產和公共課保護教育的必要性
中華文化上下五千年,歷史悠久、淵源悠長,其中流傳下來的非物質文化遺產數不勝數,包羅萬象博大精深,并且就存在于我們的現實生活中。如各種各樣的藝術表演與實踐的形式;形式多樣的形象思維與邏輯思維的知識體系,以及民間傳承下來的各種各樣能工巧匠的絕技、絕活,還有千古傳承文化工藝、實物與文化場所等。可以說,我國的非物質文化遺產的存量在世界位居前列。
(一)非物質文化遺產的具體范疇
我國是少數民族眾多的國家。56個少數民族文化各具特色,文化生態(tài)和藝術資源非常豐富。我國非物質文化遺產的存量之多且獨具中國特色,這是世界上任何國家和地區(qū)所難以媲美的。
我國非物質文化遺產包括以下幾方面:1.口頭傳承。是以語言為文化載體的傳承形式,如口傳民間文學、口傳語言文字、口傳瀕危神話謠諺故事等;2.表演藝術傳承。是以音樂、舞蹈、戲曲為文化載體的傳承形式,如民間地域性很強的曲藝、音樂和舞蹈等;3.民俗傳統(tǒng)。是以民間活動為文化載體的傳承形式,如禮儀、節(jié)慶和游戲等;4.天象干支傳承。是以天、地、人為文化載體的傳承形式,如天文、地理、醫(yī)藥等自然科學和人文科學等;5.手工藝技能傳承,即以美術手工和制作技藝等為文化載體的傳承形式,如傳統(tǒng)生產、制作技藝等;6.各類文化和自然保護區(qū)域等。
(二)高校公共課程教育應擔負起非物質文化遺產保護的重任
改革開放以來,雖然我國經濟社會得到了飛速發(fā)展,但我們仍要重視對非物質文化遺產的傳承與改革,這對高校教育是一項責無旁貸的義務之舉。因此,在保護非物質文化遺產的視野下,使高校公共藝術教育與文化傳承相結合是改革和創(chuàng)新的必然要求。當前。我國非物質文化遺產保護正處在全面深化的時期,傳承非物質文化遺產和培養(yǎng)相關人才是高校教育教學的當務之急。
二、非物質文化遺產視野下的高校公共課程改革
(一)公共藝術課改內容
高校需要重新認識公共藝術教育,改變傳統(tǒng)的單一授課模式,將非物質文化遺產內容融合其中,提高其所占比重。要創(chuàng)新教學方法,提倡將理論與實踐相結合,通過一種全新的學習方式使學生產生興趣,并主動參與到非物質文化遺產的學習活動中去。
公共藝術教育在一定程度上是非物質文化遺產的特殊推動力,亦是一種新的教育方式。高校要想在根本上提高非物質文化遺產教育,就要擺脫傳統(tǒng)的教學體系結構,研究公共藝術教育,保護非物質文化遺產,使其永久傳承下去。
從教學內容上說,非物質文化遺產能夠提供給公共藝術教育更多的教學文化資源。非物質文化遺產在傳承中所代表的時代文化是一種文化的載體,讓物質文化遺產融入高校教育,能夠更直接地讓學生接觸到我國的傳統(tǒng)文化。
當今社會,經濟高速發(fā)展,與時俱進,提升文化內涵是十分必要的。藝術教育也要與時代文化和人民需求融為一體。在傳統(tǒng)課程中加入有關非物質文化遺產的教育,會提升學生的感知力,而課程中的互動模式也能讓學生更快、更好地吸收教學內容。傳統(tǒng)課程與非物質文化遺產的互融可以突破文本形式教學的障礙,且更加符合當代大學生的心理需求。
公共藝術課程本身就是要向學生宣傳公共責任,更好地塑造學生的優(yōu)秀品格。公共藝術教育可以和各個學科相融合,針對不同的情況,各個學科可以對非物質文化遺產開設課程,使其在不同的環(huán)境中都有效傳承。
在進行非物質文化遺產傳承時要強調地方特色。文化的不同所帶來的課程效果也不同。文化教育能夠增強民族歸屬感,使公共藝術教育更加完善。地方文化特點可以引導出學生內心的自豪感,這也是非物質文化遺產的意義,且在一定程度上為社會的穩(wěn)定繁榮提供了基礎。
(二)公共課程的改革目標
首先要創(chuàng)新教學模式?,F代化的教學手段使課程水平整體提高,同時讓優(yōu)秀的師資力量與文化資源相結合,制定出有關非物質文化遺產的教學計劃,突出課程特點。教師在授課時進行非物質文化遺產知識講解,或者在課外進行相關內容的體驗,以達到傳承非遺文化的目的。
其次,在對非遺文化的教學中要將實踐放在首位,創(chuàng)新課程內容,培養(yǎng)學生參與實踐活動的積極性,通過學校組織的活動與展覽,深入了解文化內容與文化現狀,調動學生的興趣,從而達到高知識水平專業(yè)人才培養(yǎng)的目的。在教學中,為了保證多樣性,要與其他學科教學內容相融合。另外,公共藝術課程中涵蓋的學科要保證滿足不同專業(yè)學生的愛好和需求。
高等院校應該積極尋找機會與非物質文化遺產的相關企業(yè)進行合作,建立創(chuàng)新型的教育模式。與非物質文化遺產相關企業(yè)合作可以給學生提供嶄新的學習天地,提高學生的實踐能力,同時對相關企業(yè)的調研也能夠使學生更好地理解非遺文化的深刻內涵。
結語
總而言之,在對非物質文化遺產的教學中,公共藝術教育應該進行課程的創(chuàng)新改革。在新時代的背景下充分運用自己的優(yōu)勢,要將非遺文化產業(yè)發(fā)揚光大,將中國民族傳統(tǒng)文化的悠久歷史和深刻內涵深深地印到每位學子的思想之中,落實到他們生活和學習的踐行之中。
(注:本文為“非物質文化遺產在高等藝術實踐教學改革中的傳承與拓展”項目階段性成果,項目編號:JG2014010838)
參考文獻:
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關鍵詞: 大學生 非物質文化遺產 保護
非物質文化遺產是人類創(chuàng)造力、想象力和智慧的結晶。中國文化博大精深,源遠流長,我國非物質文化遺產所蘊含的中華民族的獨特思維方式是捍衛(wèi)國家文化和維護國民文化身份的基本依據。保護和利用好非物質文化遺產對于發(fā)揚中華民族精神,發(fā)展我國先進文化,推進社會主義現代化建設具有重要意義。大學生作為一國的高等人才,是社會文化傳承的優(yōu)秀群體,在非物質文化遺產保護方面具有獨特的優(yōu)勢,應該在保護工作中發(fā)揮應有的作用。
1.非物質文化遺產的內涵界定
聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中將非物質文化遺產的概念界定為:“是被各社區(qū)、群體、有時是個人,視為其文化遺產的各種實踐、展現、表達、知識和技能,以及與之相關的工具、實物、手工制品和文化空間;各社區(qū)、各群體為適應他們所處的環(huán)境,為應對他們與自然和歷史的互動,不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新,同時也為他們自己提供了一種認同感和歷史感,由此促進了文化的多樣性和人類的創(chuàng)造力?!卑ㄎ鍌€方面:一是口頭傳統(tǒng)和表現形式;二是表演藝術;三是社會實踐、儀式禮儀、節(jié)日慶典;四是有關自然界和宇宙的知識和實踐;五是傳統(tǒng)手工藝。
2.非物質文化遺產的特征分析及保護原則
2.1非物質文化遺產的特征
要做到正確認識并科學保護非遺,前提是必須了解其特征,一般認為有下述五大特征。
2.1.1無形性。
非遺是依賴于人的思維的存在,是無形的、抽象的文化思維,并會隨人們思想觀念的變化而變化,如風俗、儀式、表演技藝等,所以究其本質,它是無形的。因此,一方面它無形可感,而不像物質文化遺產那樣是有形可感的物質,另一方面它隨著人們觀念的變化而變化,而不像物質文化遺產那樣具有穩(wěn)定性??梢?,非遺在傳承上的特點必然是通過人的活動進行,而不能是通過物。
2.1.2多元性。
《公約》里關于非遺概念的界定和其所包含的五方面內容等,都表明非遺具有多元性,形式豐富靈活,不同的非物質文化遺產或同一種非物質文化遺產在不同時期、不同地域,乃至在不同的傳承人身上,表現出來的形態(tài)都是各不相同的,這是非遺的魅力所在。
2.1.3活態(tài)性。
非遺不是靜止不變的,而是一種活的文化。它們的文化內涵不是通過物,而是通過人的活動表現出來并傳達給受眾。這種“活態(tài)”充分表現在非遺的口頭傳說和表述中,也體現在風俗禮儀、表演藝術和傳統(tǒng)工藝技能等遺產中。
2.1.4傳承性。
非遺具有被人類群體或個體一代代享用、繼承或發(fā)展的性質,它的傳承也是無形的、抽象的,是一種人類對精神文化的傳承,傳承的載體與對象是分離的,通過人與人的精神交流來傳承,如觀念傳遞、口述、身體示范等形式。非遺是活態(tài)的人類文明遺產,是人類不斷創(chuàng)新和疊加的歷史文化記憶。所以,對這類遺產就不能只用博物館法靜態(tài)記錄和保存,而應該用切合遺產發(fā)展和更新規(guī)律的動態(tài)方法與時俱進地傳承和發(fā)展。
2.1.5社會性。
非遺是人類社會活動的一項重要內容,不能脫離人類社會和社會生活,是人類的認知力、創(chuàng)造力和群體認同力的集中體現。非遺產生和傳承直接表現在人類的具體實踐過程中,所以,非物質文化遺產的社會性具有過程性特點,是人類實踐過程的展現。
2.2非物質文化遺產的保護的原則
非遺是人類的特殊遺產,其保護要根據對其特征的認知,遵循一定的原則。
2.2.1原真性原則。
我們要保護的是原生的、真實的、本來的歷史風貌,不能扭曲或遺漏,要保護它所遺存的全部歷史文化信息。因為在實際操作中,非遺保護面臨的最大問題不是外力造成的損毀或缺乏科學的保護技術,而是人們思想的偏差,如為了片面追求經濟利益或者政績而使用一些錯誤的做法,導致造假或過度開發(fā),就像現下泛濫的“偽民俗”等。堅持本真性原則可以幫助人們樹立對非遺價值的正確認識,繼而有效地防止“偽民俗”、“偽遺產”等占用寶貴的保護資源。
2.2.2活態(tài)保護原則。
不能把非遺從它所處的環(huán)境中單獨分離出來保護,比如改變其生存的自然環(huán)境和人文環(huán)境,或是使傳承人離開他所處的原生環(huán)境,我們要讓其在原生環(huán)境下繼續(xù)生存發(fā)展,要為非遺特別是傳承人營造一個更寬松也更適合其成長的生態(tài)環(huán)境。
2.2.3以人為本原則。
非遺因其“無形”,所以對它的保護,首先是對其傳承者的保護;同時也離不開創(chuàng)造和傳承這一遺產的群體對它的保護?!豆s》明確指出,要“努力確保創(chuàng)造、保養(yǎng)和承傳這種遺產的群體、團體,有時是個人的最大限度的參與,并吸收他們積極地參與有關的管理”。這種保護是全社會的、經常性的,必須通過教育,尤其是對青少年的教育,認識到非遺保護的重要性。另外,還要加強科研和管理人才的培養(yǎng),努力完善相關理論,提高保護技能。
3.大學生參與非物質文化遺產保護的研究
3.1高校非物質文化遺產教育的現狀及局限
高校是進行高等教育的主要陣地,是人才培養(yǎng)的搖籃,也是文化傳承和發(fā)展創(chuàng)新的重要平臺。高校本應發(fā)揮非物質文化遺產保護領頭羊的作用,研究非遺文化,提高保護技能,培養(yǎng)從事非遺保護的人才。但是到目前為止,高校尚未認識到這個責任的重大意義,因此未對大學生的非遺教育給予應有的重視。
從高校專業(yè)設置來看,與非遺保護相關的專業(yè)沒有納入現行的本??平逃w系。從課程設置來看,高校很少開設非遺教育類課程,即使少數開設此類課程的高校,一般也是作為選修課,由于沒有科學的教學目標和方法,教學效果差強人意。從師資隊伍來看,由于非遺保護沒有作為一個學科固定下來,高校沒有相關專業(yè)開設和高級人才的培養(yǎng),因此專業(yè)從事非遺教學和研究的師資嚴重不足;即使有教師愿意研究,也因它是屬于冷門、偏門,難以得到應有的重視,故而對引起并提高教師的研究積極性是極為不利的。從課堂外教育來看,如果沒有系統(tǒng)的專業(yè)和課程教育,那么利用學生活動的方式讓更多大學生認識并了解非遺及其保護的知識將是一個很好的教育渠道,但事實上很少有高校組織與非遺保護有關的學生活動,就算有此類活動,也缺乏一個長效機制把活動固定下來,難以取得良好的效果。
3.2大學生參與非遺保護的意義
3.2.1提高大學生的綜合素質,培養(yǎng)文化自覺。
大學生應該是全面發(fā)展和具有較高的綜合素質的群體,其別不能缺乏人文素質的培養(yǎng),而非遺教育有助于提高他們的人文素質,培養(yǎng)他們的文化自覺。非遺內涵豐富,包含廣博的傳統(tǒng)文化知識,包含中華民族的民族精神,包含著我們民族的優(yōu)良道德傳統(tǒng)等,對于大學生人格修養(yǎng)的形成、審美能力的培養(yǎng)、文化品位的提高和人文素質的增強具有不可替代的作用。
3.2.2培養(yǎng)大學生的民族精神,提高愛國熱情。
非遺作為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,體現著我們的民族精神,展現中華文化的博大精深。高校應充分利用非遺方面的教育培養(yǎng)大學生的民族精神,鼓勵大學生繼承和弘揚愛國主義傳統(tǒng),提高他們的民族自尊心和自豪感,幫助他們樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀。
3.2.3培育大學生的創(chuàng)新精神,增強實踐能力。
非遺形式多樣,內涵豐富,是勞動人民在長期共同的社會實踐中創(chuàng)造并傳承下來的,體現著我們民族的精神和文化,非遺文化本身也體現著一種創(chuàng)造力。學習非遺知識能幫助大學生擴大知識面,開闊視野,提高能力,從而做到厚積薄發(fā)。創(chuàng)新源于知識的繼承和積累,故而非遺知識的學習對于培養(yǎng)創(chuàng)新精神,提高創(chuàng)新能力和實踐能力都是有幫助的。
3.3大學生參與非遺保護的方法
3.3.1組建相關學生社團。
學生社團是目前情況下學生參與非遺保護的重要形式,也是最有效的方式。高校應積極創(chuàng)辦相關社團,并給予其師資、財力等方面的支持,組織培養(yǎng)大批學生參與到保護非遺的大軍中。這樣既有利于非遺的保護,又能帶給學生高質量的課余生活。比如常州某學院成立憶江南文化社,其主要活動之一就是研究常州非遺的保護和發(fā)展,社團組織學生與非遺傳承人面對面接觸,親身到現場體驗非遺的魅力,并在大學生中進行非遺知識宣傳。
3.3.2在校園內進行宣傳。
高校校園是一個很好的宣傳陣地,可以在校園內加強宣傳,讓更多大學生了解非遺知識,更熱愛本民族傳統(tǒng)文化,形成文化自覺,積極參與非遺的保護工作,成為保護非遺的生力軍。校園宣傳的常規(guī)方式是使用海報、校園網、校報???,還可以邀請專家舉辦相關講座,或者舉辦專題展覽,展覽時甚至可以邀請非遺傳承人到校園進行現場展示,還有的非遺項目和傳承人可以到高校開課進行技藝傳授。比如常州某職業(yè)技術學院就舉辦過此類展覽,展示非遺的相關知識內容和學生的調研成果,圖文并茂,在現場還準備了傳統(tǒng)技藝類的非遺項目的體驗,宣傳效果顯著。學院還舉辦了常州非遺保護的專題講座,邀請了虎頭鞋傳承人來校傳授學生傳統(tǒng)的虎頭鞋制作技藝,宣傳效果顯著。
同一地區(qū)的高校之間也可以加強校際交流,成立校際的非遺保護工作的專門組織,比如學生非遺社團聯合會等,組織學生定期交流,共享研究成果,舉辦沙龍、辯論會或比賽,在交流中進一步增強對非遺的認識。比如常州市的非遺博物館設立在常州大學圖書館內,供市民免費參觀,常州各大高校相關社團就可以此為活動基地,積極開展校際交流與合作。也可以聯合各校的力量,在常州市高校內舉辦非遺知識巡展,或協助政府部門做好相關宣傳工作。
3.3.3面向社會進行宣傳。
大學生要盡己所能,走出校園,面向全社會大力宣傳非遺知識,可以依靠自身的科技文化優(yōu)勢,用現代的方式保護和發(fā)展??梢岳米约旱膶W科優(yōu)勢,把非遺保護和所學的專業(yè)知識相結合。比如計算機類專業(yè)的學生可以建設專門的網站進行宣傳;經濟類專業(yè)和藝術類專業(yè)的學生可以把某些非遺項目開發(fā)成商品進行市場化推廣,利用市場的力量讓非遺項目發(fā)揚光大;傳媒類專業(yè)的學生可以把非遺項目攝制記錄下來,也可以舉辦相關的微電影比賽等,幫助非遺資料的發(fā)掘和保存;食品類專業(yè)的學生可以幫助某些非遺傳統(tǒng)技藝類產品進行改進和推廣;文學類專業(yè)的學生可以撰寫相關文學作品,等等。
3.3.4與學生實踐相聯系。
高??梢越ㄗh學生選擇非遺保護類的暑期社會實踐項目,或由學校出面牽頭組織一批學生進行這個項目的實踐。學生可以對學校所在地的非物質文化遺產進行考察,從而更深刻地了解當地文化。也可以回自己家鄉(xiāng)進行實踐,了解家鄉(xiāng)的非遺項目及保護現狀,深入發(fā)掘各地區(qū)尚未被發(fā)現的非遺資源,最后撰寫暑期社會實踐調研報告或論文等。一旦形成長效機制,大學生的參與就可以成為需要大量人力物力的非遺普查工作的有機組成部分,減輕政府負擔,更好地普及非遺知識。
高校還可以把非遺知識融入思想道德修養(yǎng)、傳統(tǒng)文化等現有課程,使課堂教學和課外實踐有機地結合,學生在指導老師的帶領下更系統(tǒng)更深入地了解非遺。
綜上所述,在充分了解非物質文化遺產知識的基礎上,大學生要充分發(fā)揮自己的作用,積極參與到非遺保護工作中去,用科學的方法進行最適當的傳承,保護和發(fā)揚中華民族的傳統(tǒng)文化。
參考文獻:
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一、目前“非遺”保護及發(fā)展現狀
“非遺”作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,承載著中華文明和歷史印記,具有很強的地域性和民族性。從目前我國“非遺”保護現狀來看,其內容和形式多種多樣,比如口頭文化、傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動、民間傳統(tǒng)知識和實踐,等等都屬于“非遺”的范疇。隨著我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的逐漸消亡以及工業(yè)文化帶來的巨大沖擊,保護非物質文化遺產成為了一項至關重要的內容,從根本上關系到我國社會文明發(fā)展進程。從目前的文化保護現狀來看,國家及社會都加大了對于非遺保護的重視度,強化了文化保護意識,并在短期內取得了有效的成效,但是仍然存在工作力度不夠、保護觀念滯后、缺乏資金支持、法律援助、人才培養(yǎng)等多方面的問題,這從根本上降低了非遺文化的保護效果,不利于推進文化傳承。
二、目前高校公共藝術教育現狀及存在的問題
高校公共藝術教育,指在高校大學生中廣泛開展審美教育的一種形式,它通過對大學生進行藝術的培養(yǎng)和熏陶,使之掌握人類的藝術審美經驗,受到美的感染,具備良好的審美素質,從而達到身心全面和諧地發(fā)展。
1.發(fā)展曲折,有待完善。從整體上來說,高校公共藝術教育課程呈現出在曲折中發(fā)展的態(tài)勢。由于高校公共藝術教育的發(fā)展歷史曲折漫長,經歷了停滯—發(fā)展—退潮一再發(fā)展的階段,致使在實施素質教育過程中對高校公共藝術教育的認識不足,而使之在整個高等教育中,對其重視度不夠。雖然很多高校成立了公共藝術教育機構,開設了藝術教育課程和公共選修課,但其職責劃分、發(fā)展定位、相應政策實施等缺乏必要的制度保障,是制約公共藝術教育發(fā)展的根本障礙。
2.師資薄弱,有待提高。師資隊伍自身的綜合素質及專業(yè)素質需要進一步提高。從事公共藝術教育的教師大多從藝術院?;驇煼对盒.厴I(yè),本身在校期間受專業(yè)藝術教育培養(yǎng)模式單一的影響,造成知識面單一、人文知識淺薄等缺陷。同時,學校也很少為教師成長、專業(yè)能力提升提供有效的培訓機會和學習機會,這在一定程度上阻礙了教師本身的發(fā)展和成長,不利于從根本上提升個人素質,很難發(fā)揮教學價值。
3.教材單一,有待修訂。當前高校公共藝術教育沒有統(tǒng)一規(guī)范的教材,教師使用教材的隨意性比較大,存在專業(yè)藝術院校的教材“壓縮”使用和按專業(yè)教學設置課程情況,缺少對公共藝術教育本身的教學規(guī)律的研究。地方高校沒有利用當地的傳統(tǒng)文化資源,因地制宜地制定適合地方院校特色,弘揚民族文化的教材。此外,高校公共藝術教育教材更新速度十分緩慢,教材中的內容都是很多年前的舊資料,無法帶給學生最新穎的材料和知識,不利于突出時代化的教學特征,這就很難從根本上提升高校公共藝術教學效果,不利于學生綜合專業(yè)能力的提升和進步。
4.認識不足,有待加強。大學生認識上的偏差也制約著高校公共藝術教育的發(fā)展。大學生認為藝術教育可有可無,與專業(yè)教育無法相提并論,忽視了公共藝術教育對提高綜合素質的作用,參與的積極性不高。很多學生在進行公共藝術課程的學習時,不注重提升個人的文化品位和藝術鑒賞力,而是將過多的精力放到了對于書本趣味性的關注上,從而在根本上降低了高校公共藝術課程教學效果,對于學生藝術修養(yǎng)的提升十分不利。
5.機制缺陷,有待健全。高校公共藝術教育效果的評價機制還不夠健全,高校公共藝術教育還處在摸索階段,組織管理、制度保障、師資力量、課程設置及教學設施等還都不盡如人意。在這種情況之下,高校公共藝術教育課程體系還不夠完善,在進行課程開設、教學目標等方面無法形成統(tǒng)一共識,這極不利于提升學生的藝術修養(yǎng)和鑒賞力,對于個人的發(fā)展和進步十分不利,影響了高校人才的培養(yǎng)速度。
三、高校公共藝術教育創(chuàng)新改革
1.明確公共藝術教育的價值,將“非遺”文化與公共藝術教學課程有效結合起來。公共藝術教育不像專業(yè)藝術院校那樣過于注重對學生藝術技能的培養(yǎng),同時也不能借用其他學科那種固定的標準衡量普通高校非藝術專業(yè)學生的藝術素質。它是在遵循普通高等教育的規(guī)律和藝術教育本身的規(guī)律的前提下,以培養(yǎng)大學生感受美、鑒賞美和創(chuàng)造美的基本能力為目的,以促進大學生全面發(fā)展和綜合藝術知識水平的提高為己任的素質教育。因此,應該積極明確教學目標,提升大學生的文化素質和品德修養(yǎng),培育他們健全的人格和價值觀,從而更加有效地實現個人的進步與成長,為他們文化品格和文化精神的提升打下堅實的基礎。
2.構建科學的公共藝術教育課程體系,構建較為系統(tǒng)的、特色鮮明的公共藝術教育課程體系,推進非遺文化與高校公共藝術教育的有效統(tǒng)一,以此來不斷強化教學效果。由藝術素養(yǎng)選修課程、實訓課程和活動課程組成的“三類型”課程體系。根據院校具體情況和教育部關于限定選修課程和任意性選修課的指導意見,確定課程內容。確立好高校公共藝術教育課程的基本目標,從而來完成課程的有效設置。讓學生根據自己的個性價值需求來選擇合理的課程,以此來不斷地提升個人的藝術鑒賞力和文化素質,促進他們價值觀的培育和提升,這對于他們未來的成長和發(fā)展都有無比重要的促進意義。
3.找準地域文化與公共藝術教育的契合點,找準地域文化與公共藝術教育的契合點,是提升高校公共藝術教育有效性的關鍵所在,也是增進人才培養(yǎng)的核心保證。將大學公共藝術教育和非物質文化遺產的傳承創(chuàng)新有機結合,充分關注地域文化藝術的傳統(tǒng)特色,深入挖掘地域性民間藝術資源,積極參與地方非物質文化遺產的保護、傳承和開發(fā)利用,把民間文學、美術、音樂等文化素材轉化為藝術教育的課程資源,有計劃地開展以地方文化藝術為主題的系列課程群建設。與此同時,更要充分地挖掘本校教育中的核心優(yōu)勢來完成教學設計,從而提升教學的對應性和高效性,這對于提升教學效果產生了重要的促進作用。
4.培養(yǎng)公共藝術教育教師能力,不斷提升高校公共藝術教育教師的能力,對于增進教學效果有著無比重要的促進意義。積極采取請進來、走出去的教學模式,提升教學模式的靈活度和高效性。派教師向當地文化館、群藝館、非物質文化遺產傳承人請教學習;同時利用“高雅藝術進校園”等活動契機,邀請民間藝人到院校進行現場演示或開辦講座,讓學生能多方位體會民間藝術;構建“雙師型”的高校教師隊伍,即要提升教師的文化素質和科學素質,同時還要提升他們的實踐能力和應用精神,對非遺文化進行深入研討。只有這樣,才能夠不斷促進高校公共藝術教育效果。
5.整合學院各部門、分院資源,發(fā)揮本院義烏地方文化研究所這個平臺的優(yōu)勢,結合公共教學部、團委、義烏地方文化研究所、建筑與藝術分院,開展別開生面、類型多樣的教學活動。從“大公共”出發(fā),推廣普及具有地域特色的公共藝術課程。針對不同學院的學生,來制定富有個性化的課堂教學內容和教學形式,以此來更好地提高教學的有效性和效果,促進學生藝術修養(yǎng)的提升。只有這樣,才能夠實現有效的資源共享,同時保留課程之間的差異性,,打造高效的公共藝術教育平臺,為社會發(fā)展培育多維、立體化的人才。
6.開展藝術實踐活動,積極開展藝術實踐活動,是不斷提升高校公共藝術教育效果的關鍵,從而促進與地域文化的傳承和融合。依托學院各藝術社團、藝術節(jié)、文化節(jié)等載體,踴躍開展活動,注重公共藝術的實踐。學院目前設立合唱團、舞蹈隊、古箏隊、戲曲協會、書法協會等24個院級社團,覆蓋學院50%以上的學生。各類藝術社團、藝術節(jié)、文化節(jié)、暑期社會實踐,均舉辦內容豐富、形式多樣、參與性強的藝術活動,保證了藝術活動的高參與度、高覆蓋面。老師應該積極帶領學生走訪民間,了解我國傳統(tǒng)文化,提升文化鑒賞力。
四、結語
“非遺”視野下高校公共藝術教育和地域文化的融合統(tǒng)一,對于傳承地域文化、促進文化進步有著無比重要的促進意義,同時也為高校公共藝術教育的順利實現打下了一定的基礎并創(chuàng)造了條件。具體到實踐過程中,應該明確高校公共藝術教育的重要性、構建科學的公共藝術教育課程體系、找準地域文化與公共藝術教育的契合點、培養(yǎng)公共藝術教育教師能力、共享學院各部門資源、開展藝術實踐活動、促進高校教學資源整合,只有這樣才能夠更好地實現高校公共藝術教育和地域文化的有效融合,從而更加深入地挖掘高校教學本質,為人才發(fā)展和進步助力。