文化產(chǎn)業(yè)與民俗藝術的傳播

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一、民俗藝術與傳統(tǒng)的傳播方式

上已有述，民俗有傳播的天性。作為民俗文化的一種表現(xiàn)形式，民俗藝術的傳承與發(fā)展都是在傳播過程中進行的。在前現(xiàn)代社會，文化藝術的傳承往往以口頭語言、日常行為、實物展現(xiàn)的方式一代代地傳承下來，如此這般，便形成了民俗文化藝術傳承的一般形式。譬如民間手工藝的傳承、民間戲曲的傳播，以及人們宗教舞蹈禮儀的傳播等等。由此可見，民俗藝術的民間傳播主要有口耳相傳、行為示范和實物傳播三種方式，這三種方式是傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會中民眾之間實現(xiàn)民俗藝術傳承、傳播的主要方式。

1.口耳相傳

遠古時期，筆、墨、紙、硯等書寫傳播工具都還沒有發(fā)明，人們要把一些寶貴的生活生存經(jīng)驗世代傳下去，就用的口耳相傳方式。當然，最主要原因還在這里，民俗文化藝術一般屬于下層人民，即使在筆、墨、紙、硯都發(fā)明之后，由于不識字以及筆墨紙硯材料的昂貴，人民還是選擇口耳相傳的形式?？梢哉f，口耳相傳是中國民俗藝術傳播的重要形式。很多民間傳說、民間故事、民間神話，以及由此興起的說唱藝術等都是通過口耳相傳形式傳播的。

2.行為示范

民間藝術傳承，有很多缺少文字記載，是人們通過日積月累的藝術經(jīng)驗形成。這種類型的民俗藝術傳承主要靠行為示范。觀察民俗藝術表演者或示范者演示的行為，其一招一式都會在觀看者心中留下印象，經(jīng)過長期的示范學習，便會強化這種行為經(jīng)驗的印象，慢慢體悟其中的技巧、經(jīng)驗。行為示范的傳播方式適于學習某一種技能或行為，如說唱、皮影戲、宗教舞蹈等。

3.實物傳播

實物傳播就是用歷史留存的具體的民間藝術物品來傳播信息。對于很多民間藝術形式，口耳相傳的傳播方式容易出現(xiàn)錯訛，有時也出現(xiàn)傳承的斷裂。很多有經(jīng)驗的人已經(jīng)很難尋找，我們只有通過對實物進行研究學習。如微雕、蠟染、烙畫等民間手工藝絕活，倘若失去明顯的人際傳承，但尚有些許民間手工藝品實物留存。借助留存的實物，我們也能夠細心研究，將其繼續(xù)傳承發(fā)揚。在傳統(tǒng)社會里，民間藝術以口頭傳唱、行為示范、實物傳播的方式不斷傳播和擴散，生生不息。無論是口耳相傳、行為示范還是實物傳播，民俗藝術的傳播最終是以人為傳播媒介的動態(tài)傳播。盡管民俗藝術的傳播方式也經(jīng)歷了一個由簡單到復雜的動態(tài)傳播過程，但隨著現(xiàn)代社會的來臨，歐美藝術形式的傳進借助現(xiàn)代大眾傳媒方式，以高速普及的方式在民眾生活中推廣開來，民俗藝術的生存空間受到前所未有的沖擊。而口耳相傳、行為示范、事物傳播的傳統(tǒng)傳播方式也已經(jīng)顯示出不適應的狀態(tài)。社會在進步，民俗藝術的傳播方式也在發(fā)生著一些適應性的變化。隨著社會風俗的演進發(fā)展，人們的思想觀念也在逐漸變化，一代又一代的青年人的生活已經(jīng)不同于自己的父輩，他們對于早先民俗已經(jīng)沒有了以前的那種認同。靠民間藝人或民間說唱人口耳傳承的某一民俗傳說、民間表演藝術，或者在民間流傳的手工藝絕活，倘若失去了對年輕一代人的吸引力，沒有人愿意去學這種民俗藝術，也就使得藝術傳承的脈絡斷裂，久而久之也就失傳了。

二、民俗傳播與產(chǎn)業(yè)化的推動力

作為中國歷史文化的一部分，民俗文化藝術長期以來被賦予了意識形態(tài)的色彩。人們對民俗文化藝術中所內蘊的商品屬性以及其產(chǎn)業(yè)開發(fā)的價值并沒有很深的認識。由此一來，中國大多的民俗藝術資源只能被封存于歷史文化遺產(chǎn)的框架之內，并不能像其他事物一樣進入產(chǎn)業(yè)化的市場運作視野。而在今天這樣一個各種文化藝術并立競進的時代，民俗藝術想要重新煥發(fā)自己的生命力與傳播力，就應該充分利用民俗藝術產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的機遇，擁抱現(xiàn)代傳媒技術和產(chǎn)業(yè)化存在的發(fā)展路徑，才能適應社會的發(fā)展。需要說明的是，民俗藝術的產(chǎn)業(yè)發(fā)展路徑并非將民俗藝術簡單地納入經(jīng)濟發(fā)展軌道，它講求的是創(chuàng)意生產(chǎn)，乃是以現(xiàn)代媒介技術為支撐，能夠運用個體天才的想象力、獨特的創(chuàng)意和先進的設計手段，使民俗藝術完成自身“化腐朽為神奇”“從遺忘和遮蔽中走向澄明和在場”的“化蝶”之旅，把抽象的文化直接轉化為具有經(jīng)濟價值，能夠產(chǎn)生經(jīng)濟效益的產(chǎn)業(yè)。

產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展路徑極大地推動了民俗藝術的現(xiàn)代傳播。因為文化產(chǎn)業(yè)的本質要求是以文化特征為內涵，走市場化運作的文化創(chuàng)意傳播的發(fā)展模式。現(xiàn)代傳媒技術的發(fā)展為文化產(chǎn)業(yè)提供了足夠的傳播動力，能夠大量借助報紙、廣播、電影、電視、網(wǎng)絡等手段，進行宣傳推廣。民俗藝術不單單能作為文化產(chǎn)品通過傳媒進行推銷，而且民俗藝術本身也能制作成傳媒產(chǎn)品，尤其是影像產(chǎn)品。傳統(tǒng)民俗藝術通過影像的方式進行傳播，激活了我們的視覺，有著難以言說的美麗，使得抽象文化具象化，而且傳統(tǒng)的口耳相傳、行為示范、實物傳播等傳播方式在現(xiàn)代以一種融合更新的傳播方式出現(xiàn)。從口耳相傳到文字印刷傳播，再到影像傳播、網(wǎng)絡傳播，民俗藝術想要在現(xiàn)代傳播，就需要利用現(xiàn)代化的手段來自我調適。正基于這樣的認識，有學者大聲呼吁:“在大眾傳播時代，利用現(xiàn)代傳播手段，更好地保護、傳承、傳播民族民間文化，發(fā)掘利用寶貴的民族文化資源，推進民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，這是中國傳播學界和民間文化學界共同面臨的一個具有理論意義和實踐價值的重大課題。”

當然，對民俗藝術而言，產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展路徑與傳播方式同樣面臨著各種各樣的問題。文化搭臺，經(jīng)濟唱戲，這種流行的方式在促進傳統(tǒng)民俗文化發(fā)展的同時，有時也會傷及傳統(tǒng)民俗藝術。需要注意的是，文化產(chǎn)業(yè)追求的是一種文化創(chuàng)意生產(chǎn)的路徑，其要義在于激活文化遺產(chǎn)，同時盡量在保有人類文化符號的自然、歷史、古建筑和生活方式不被涂抹或破壞的情況下進行。但理想歸理想，現(xiàn)實并非總是按理想而行。令人神傷的是，聯(lián)合國教科文組織給定“文化產(chǎn)業(yè)”涵義卻是完全按工業(yè)標準而設定的:“文化產(chǎn)業(yè)就是按照工業(yè)標準，生產(chǎn)、再生產(chǎn)、儲存以及分配文化產(chǎn)品和服務的一系列活動?！?/p>

就這個定義本身來說，確實能夠闡釋現(xiàn)實實踐中文化產(chǎn)業(yè)的價值取向，但是這種側重工業(yè)標準的文化發(fā)展，與文化自身發(fā)展的規(guī)則，并非相容。文化產(chǎn)業(yè)需要靠文化為支撐，而且想要將文化產(chǎn)業(yè)作為一個長久的產(chǎn)業(yè)發(fā)展下去，需要尊重文化發(fā)展的規(guī)律，不能將文化削足適履放進工業(yè)發(fā)展標準，更不能為了暫時的利益飲鴆止渴。

作者：劉淑華 單位：武漢大學新聞與傳播學院博士研究生